Chants dans la Tradition Amérindienne – Aigle Bleu

Description

Chants dans la Tradition Amérindienne – Aigle Bleu

Musicothérapie Amérindienne

CD — Chants dans la tradition amérindienne – Aigle Bleu – Musique pour la connexion intérieure
Il existe de nombreux chants dans la tradition amérindienne. Chacun de ces chants est spécifique et célèbre une intention particulière : combinaisons sonores pour la préparation de plantes médicinales, chants de pouvoir pour appeler les manitous des chamans et activer leurs pouvoirs, longs hymnes pour les cérémonies cycliques… L’environnement musical des Amérindiens est plein de magie et de signification.
Les Amérindiens ont été influencés tardivement par les civilisations occidentales. Ils sont encore très proches de leurs traditions et de la nature. Leurs liens aux ancêtres et la révérence pour eux sont un trait cultuel et spirituel prédominant. Ils savent que la compréhension des générations antérieures illumine le sentier de l’avenir. Les plus grandes traditions autochtones de ce continent, mais aussi de l’Eurasie, considèrent que le sol sur lequel
nous marchons, plus globalement, que la terre sur laquelle nous vivons a été créée par nos ancêtres.
La dominante musico-santé du disque compact Chants dans la tradition amérindienne est celle de la connexion intérieure.
Certains chants sont très anciens, d’autres m’ont été directement inspirés par les ancêtres. Ils favorisent la connexion intérieure (à la source de l’espace-temps), qui vous permettra de ressentir votre nature divine en lien avec tout ce qui existe. Beaucoup de traditions affirment que nous sommes à l’image et à la ressemblance du Grand Mystère, Grand Esprit, Dieu, Allah, la Puissance Supérieure – peu importe comment nous le nommons, il s’agit de la «source» de toute chose manifestée. L’écoute de ces chants peut vous relier à l’essentiel, à la source pour ressentir, par exemple, votre nature divine et votre raison d’être en tant que co-créateur de l’Univers.
Il est important ici de noter et de comprendre que la musique offerte dans mes enregistrements est très particulière. Elle n’est vraiment pas faite pour être utilisée comme musique d’ambiance ou de soirée! Si nous n’écoutons pas attentivement la musique de certaines pièces, elle peut même devenir dérangeante. Pour obtenir le maximum d’efficacité thérapeutique, il est préférable d’écouter sans distraction et, de préférence, installé(e) sur une chaise confortable, ou couché(e). Les CD Tambours de la Terre-Mère et Les chants du cygne sont une exception : ils se prêtent bien à une écoute plus détendue et peuvent accompagner diverses activités.
À présent, voici quelques commentaires sur les Chants dans la tradition amérindienne :

CHANT DES ANCÊTRES
(Source : intertribal. Je l’ai entendu chanter par Oh Shinnàh de la nation apache, Vén. Dhyani Ywahoo et Silver Fox de la nation cherokee et Tlakaellel de la nation aztèque.)
Ce chant puissant est utilisé par plusieurs nations comme chant d’ouverture. Il est chanté pour inviter nos ancêtres à bénir les événements à venir. Il est utilisé dans la loge à transpirer et pour les danses sacrées. Cette version particulière vient d’Oh Shinnàh.
Elle dit que les mots utilisés sont de la langue chumish. La même version a aussi surgi spontanément à l’occasion de beaucoup de loges à transpirer sur la «Grande Île Tortue» à la fin des années 1960. Ce chant appelle nos ancêtres afin qu’ils nous protègent et nous accompagnent. Il suscitera des bénédictions venant de la lumière d’Ungawi, le monde spirituel de la forme idéale, d’où surgissent toutes les apparences qui se manifestent dans le monde physique. Ce chant et les danses qui l’accompagnent favorisent une bonne communication entre les deux mondes. Ainsi, toutes les formes manifestées peuvent révéler leur perfection inhérente qui est lumière.

CHANT DES ÉLÉMENTS
(Source : © Aigle Bleu)
Après avoir ouvert notre porte à l’énergie de la Terre, nous pouvons aussi vibrer aux cinq flots de création qu’elle nous envoie.
C’est le sujet du «Chant des éléments». Par un cordon ombilical invisible, la Terre nous alimente pendant toute notre vie. C’est une des nombreuses bénédictions reçues de cette belle planète. Cette énergie forme cinq rivières de lumière colorée, entrant dans notre second centre d’énergie sous le nombril. Ces rivières de lumière rendent possible la vie en nous fournissant l’énergie primordiale des cinq éléments, qui permettent sa manifestation sur le plan physique. Elles donnent de l’énergie à tous nos systèmes d’organes. C’est la force vitale primordiale qui crée les formes de vie dans leurs multiples manifestations.
La théorie des cinq éléments, exprimés dans ce chant par les cinq voyelles, est commune à de nombreux peuples. Les Chinois ont une théorie semblable dans leurs sciences médicales. Les Tibétains en ont une dans leurs sciences spirituelles. Les éléments sont, dans la culture amérindienne, le feu, l’air, l’eau, la terre et le son sacré; ce dernier est décrit comme étant l’éther dans la culture tibétaine ou le métal dans la culture chinoise. Les Amérindiens perçoivent la vie inhérente à chaque élément et savent converser, parler avec lui. Nous pouvons ainsi être en symbiose et en harmonie avec les éléments. Cela nous conduit à la santé et à une synchronie magique avec le temps météorologique, c’est-à-dire à vivre les moments propices à la vie et à notre joie au sein même des éléments dans la nature. Ainsi, il pleut lorsque nous avons besoin de pluie. Il y a du soleil lorsque nous voulons plus de lumière. Et c’est la tempête lorsque nous avons besoin de nettoyer notre être. Chanter les voyelles «i, e, o, ou, a» permet de mieux intégrer les énergies des éléments dans notre corps. Chaque élément correspond à un système d’organe, à une couleur, à une émotion et à un son^16.

¹⁶. Je vous invite à retourner au chapitre sur les fragrances sacrées des cinq éléments. J’ai créé une fragrance pour chaque élément afin de nous aider à intégrer leur énergie.

CHANT DE GRATITUDE
(Source : © Aigle Bleu)
Une des premières étapes de la pratique spirituelle consiste à rendre grâce, à témoigner de sa gratitude. Dans la compréhension amérindienne, la prière est une manière de dire merci sans formuler aucune demande. Pourtant, la notion de requête est fort présente dans le mot français «prière»! Merci pour la vie, merci pour les épreuves qui me font grandir, merci pour ceux et celles que j’aime et qui m’aiment, merci pour la beauté du monde… Il y a un exemple de cette expression de gratitude au début de ce livre. Dans la tradition originelle, la prière est une expression spontanée de notre gratitude aux forces et aux puissances de la nature et du Grand Esprit. Elle n’est pas «pris-hier»,¹⁷ c’est-à-dire qu’elle n’est presque jamais une formule apprise par cœur. C’est important de témoigner physiquement, concrètement cette gratitude. C’est ce qu’exprime ce chant.

¹⁷. Bon jeu de mots d’un ami éclairé, Daniel Zekkout.

CHANT DU JEU
(Source : Oh Shinnàh Fastwolf, Apache)
Les nations amérindiennes ont beaucoup de jeux intéressants, parmi lesquels nous trouvons aussi des jeux de gageures. Dans ces jeux, des équipes opposées rivalisent, utilisant leurs habiletés d’observation, leurs ruses, leurs capacités psychiques et chamaniques. Les «spectateurs» engagent dans le jeu certains de leurs biens en les misant sur leur équipe préférée. De grandes quantités de marchandises peuvent ainsi changer de mains en un jour. Ces jeux durent souvent toute la journée et tard dans la nuit.
Il est dangereux de marcher entre deux équipes opposées : les sorts jetés de l’une à l’autre sont puissants et potentiellement dangereux pour un témoin non protégé. Les chants de pouvoir font partie intégrante de cette «médecine».

CHANT DE LA LOGE À TRANSPIRER
(Source : © Aigle Bleu)
La loge à transpirer ou hutte de sudation (appelée aussi «hutte des Grands-Pères») est une cérémonie de purification très intense, qui lave le corps physique, les émotions, les pensées et l’être spirituel.
Il est dit qu’elle purifie même l’environnement autour de la loge. La loge à transpirer est la plus ancienne de toutes nos cérémonies. Si nous remontons suffisamment loin dans l’histoire, nous constatons que tous les peuples sur terre l’ont utilisée à un moment ou à un autre de leur histoire. Certains en ont conservé le côté physique sous une forme différente : les bains saunas, les bains japonais, les bains turcs, les saunas finlandais… Les Autochtones d’Amérique du Nord ont gardé vivante l’essence spirituelle de cette pratique.
Je pratique cette cérémonie depuis près de vingt ans avec toujours autant d’émerveillement et de respect. Dans le cours de ces pratiques, un chant m’est venu, que je reprends au tout début de chaque cérémonie quand je suis encore seul, dans le noir de la loge, afin de bien me préparer. Je peux ensuite inviter les autres participants à pénétrer dans la loge.

CHANT DE NAISSANCE
(Source : © Aigle Bleu)
Il s’agit ici de mon chant de naissance… Il peut vous apporter de l’information sur qui je suis.
Dans la musicothérapie cherokee, le chant de naissance est formé d’une série de notes construites sur la numérologie de la date de naissance. Elles sont jouées dans un style libre et improvisé suivant les perceptions du thérapeute et du jeu de ces fréquences dans les champs d’énergie du patient. Le chant de naissance a un effet calmant sur la personne pour qui il est créé. Il apporte relaxation, augmente la force vitale et transmet une meilleure compréhension des préoccupations qui affectent l’être. L’écoute du chant de naissance peut catalyser un processus de renaissance et de compréhension de nous-mêmes. La musique composée sur la toile de ces notes a une influence importante sur la personne, car elle porte la vibration de la journée de sa naissance.
L’improvisation sur un thème est une des formes les plus efficaces de la musicothérapie, qui permet de susciter ce qui est nécessaire, au moment juste, pour une personne précise ou un auditoire particulier. Il n’y a aucune prescription en musicothérapie. Chacun réagit spécifiquement à une même musique. Une même personne peut aussi réagir différemment à une musique dans des circonstances distinctes. L’improvisation nous aide à trouver les sons justes pour entrer en empathie avec le patient. Nous pouvons alors lui jouer ce qui est requis au moment exact où c’est nécessaire. C’est une forme très efficace de musicothérapie.
Dans l’improvisation, il y a parfois des erreurs et c’est naturel. Plusieurs études ont prouvé qu’une musique qui est trop parfaite peut être légèrement stressante et une note perdue de temps en temps détend. C’est plus naturel. Le monde est dans une harmonie profonde, qui tient compte des changements constants de rythmes.
Votre pulsation cardiaque, qui bat constamment, change comme votre souffle et les cycles de vos organes internes. Ainsi, les cycles du Soleil, des planètes et des étoiles sont en transformation constante, bien que sur des octaves différentes. Le jeu dans mes enregistrements n’a pas la même rigueur d’exécution que celui des disques de musique classique, par exemple. Afin que la musique soit plus naturelle et plus relaxante, je ne recherche pas la perfection. J’opte pour une musique plus organique, plus «biologique». Cela explique aussi pourquoi je n’utilise que des instruments de musique acoustiques. Il n’y a aucun instrument électronique, synthétiseur ou autre forme de technologie sonore hormis, bien sûr, les outils du technicien d’enregistrement.

OUVRIR LA VOIE
(Source : Bear Eagle, Teton Sioux)
Ce chant de pouvoir était utilisé pour ouvrir la voie sur le sentier de la guerre.
Pour beaucoup de nations amérindiennes d’autrefois, la guerre était une activité sacrée. Le courage, qui permet de vaincre la crainte de la mort, est très important pour les Amérindiens. Le sentier de la guerre était une opportunité pour le jeune d’évaluer son courage en accomplissant des actes qui lui procuraient l’estime de sa communauté. Un très bon exemple pour démontrer cette attitude est la pratique du «compter coup». Cela consiste à toucher l’ennemi avec un bâton, sans le blesser et sans être blessé ou tué.
La manière dont les Occidentaux voient et font la guerre est très différente : guerre chimique et bombe nucléaire… Leur guerre est nuisible pour tous ceux qui sont impliqués et pour la nature elle-même.
Avant l’arrivée des Blancs en Amérique du Nord, il existait un code d’éthique de guerre. Les femmes et les enfants n’étaient jamais tués. Si cela arrivait, le guerrier meurtrier était considéré comme un lâche et non comme un courageux. Les prisonniers de guerre étaient souvent adoptés dans la tribu. Après une période d’acceptation, ils se marieraient dans la communauté ennemie, le plus souvent avec la veuve d’un homme tué dans la bataille. Un prisonnier de guerre était un bon parti, particulièrement si le guerrier avait eu du courage et de la dignité face à ses ennemis. Le sang nouveau était toujours apprécié comme un atout pour l’avenir de la communauté.

CHANT POUR APPELER LES OISEAUX
(Source: Oh Shinnàh Fastwolf, Apache)
Ce chant invite les oiseaux à venir nous voir. Comme tous les êtres vivants, le peuple ailé est très important pour les Amérindiens. Les oiseaux symbolisent la pensée, la liberté, le pouvoir créateur et la joie. En les appelant, nous invoquons ces attributs et leurs corollaires, soit la clarté d’esprit, la facilité dans tout ce que nous entreprenons, la contemplation et la beauté.

WA NO WAY – CHANT DE LA TERRE
(Source : © Aigle Bleu)
Ce chant exprime l’âme de la Terre-Mère, si bénie et sacrée dans l’esprit et la mémoire de mon peuple.
La responsabilité la plus significative de la race Rouge est celle d’être gardienne de la Terre. Les Autochtones traditionnels sont écologistes et holistiques depuis toujours. Aujourd’hui, ils portent leur message d’harmonie avec la nature dans tous les pays du monde. C’est un message crucial pour notre époque. Toutes les personnes vivant sur cette terre influencent la planète entière avec leurs pensées, leurs paroles et leurs actions. La tendance moderne nous emmène à la destruction globale et mondiale des écosystèmes et des peuples autochtones. Les mécanismes communautaires pour modifier cette orientation sont assez simples. Mais leur mise en œuvre exige néanmoins un effort diligent et constant. Nous sommes souvent paresseux ou trop indifférents pour nous y atteler.
Pourtant, c’est notre manière de vivre qui pourra changer le cours des évènements. La sagesse ancestrale, le mode de vie, la spiritualité, les structures communautaires, les techniques d’éducation et la philosophie des Autochtones peuvent être utiles au retour de l’humanité vers le Grand Arbre de Paix.
La Terre-Mère, immense être si généreux, est reconnue par les Autochtones comme une conscience spirituellement très évoluée; sa voix a malheureusement été ignorée par les civilisations occidentales. Elle a beaucoup de patience en supportant les mauvais traitements qui lui sont infligés!
Le «Chant de la Terre» aide à nous reconnecter à elle en touchant une corde dans le centre de notre être, nous ramenant à l’essentiel de la vie. Nous serions beaucoup plus heureux si nos vies étaient plus simples. La plupart des personnes travaillent frénétiquement de longues heures pour maintenir leur mode de vie. Les stress et les soucis sont nombreux. Il ne reste que peu de temps pour visiter les amis et la famille, pour méditer et pour faire des cérémonies.
Dans toutes les communautés naturelles vivant sans technologie, en harmonie avec la nature, la charge de travail nécessaire pour être confortable est en moyenne de 2 à 4 heures par jour. Cela permet de faire beaucoup d’autres choses. Les cérémonies amérindiennes, par exemple, duraient plusieurs jours (jusqu’à 12 jours parfois) et tout le monde y participait. Le monde actuel technologique et bureaucratique est extrêmement complexe.
Certains prétendent qu’il rend la vie plus facile, mais beaucoup de personnes sont extrêmement pauvres sur notre planète. La prétendue richesse – pour moi, la vraie richesse est tout autre chose – a créé la pauvreté et la guerre dans beaucoup de pays.
Ce chant est un dialogue avec la Terre, une affirmation disant : «Oui, nous voulons revenir vers toi. Entends-nous et guide-nous afin que nous puissions redevenir de véritables êtres humains!»

CHANT D’AMOUR MODERNE
(Source : Sioux)
Sur le circuit des pow wow contemporains où les Premières Nations peuvent se rencontrer et partager ensemble, les anciens chants des plaines ont conquis tous les styles. Ils peuvent être entendus dans les chants des Amérindiens de la côte Ouest, des forêts de l’Est ou des pueblos du Sud-Ouest.
Le «Chant d’amour moderne» est probablement tiré d’un chant cérémonial sioux. L’utilisation répétitive des tierces mineures permet d’y reconnaître sa nature amérindienne, mais ses paroles sont tout à fait modernes.

CHANT DE POUVOIR DE L’AIGLE
(Source : Ralph Armstrong, Nez Percé)
C’est le chant de pouvoir d’un chasseur, utilisé pour lui transmettre les capacités de chasse des aigles. J’apprécie beaucoup la légèreté et la rapidité qu’il communique. L’aigle est un de mes animaux totems. Il transmet une vision juste et profonde. Il révèle la vérité et permet de la communiquer avec justesse.

TANETHKOUMITIM GITCHE MANITO Mantra du Grand Mystère
(Source : © Aigle Bleu)
Ce chant est un mantra¹⁸ que j’ai créé pour donner du courage à des prisonniers autochtones. Pendant deux ans, j’ai œuvré comme conseiller spirituel auprès de détenus amérindiens dans une prison à sécurité maximale près de la ville de Québec. C’est le travail le plus difficile qu’il m’ait été donné de faire jusqu’à ce jour. La cruauté du système envers certains prisonniers m’a fait pleurer à plusieurs reprises. Des détenus d’une extrême sensibilité avaient beaucoup de misère à conserver leur santé d’esprit dans un tel environnement. La répétition du nom du Grand Esprit en crée (langue la plus proche du protoalgonkin, langue racine de la plupart des dialectes amérindiens du Canada) fut bénéfique pour eux. J’ai démissionné de ce travail, parce que les administrateurs refusaient d’augmenter les services spirituels essentiels, malgré qu’ils me l’eussent promis. Il m’était impossible de continuer à travailler dans un tel environnement sans espoir d’amélioration ou d’évolution. C’était trop dur.
Aujourd’hui, j’ai la joie de savoir que, suite à mon travail, certains membres de bandes criminalisées ont fait un virage de 180° et continuent leur cheminement spirituel. L’un d’entre eux a enseigné la méditation un soir par semaine, pendant quelques années, après être sorti de prison. J’ai aussi appris que les enseignements continuent à être prodigués par des détenus, dans le même esprit, à d’autres détenus dans une prison de Montréal. Ils montrent la voie, qui mène à la paix du cœur et de l’esprit, et les appellent à devenir des membres utiles et pacifiques de leurs communautés
respectives. Chacun peut un jour revenir au Grand Arbre de la Paix. L’amour et la vérité donnent les meilleurs résultats. Les coups et la torture ne feront que perpétuer les problèmes.
J’ai donc souvent chanté ce mantra. Il est très apaisant et réconfortant. Tan-eth-cou-mi-tim veut dire à la fois «merci» et «je suis en lien avec, en unité avec». Gitche signifie «grand» et Manito, «esprit».

¹⁸. Mot hindou qui désigne une formule sonore spirituelle.

CHANT DU PEYOTL
(Source : Charlton L. Williams, 1950, Delaware Nation)
Le peyotl est un petit cactus sans aiguille qui a des propriétés hallucinogènes. Il est béni dans l’expérience des Amérindiens. La religion du peyotl (appelée Native American Church) a ses racines dans les traditions des Autochtones vivant dans le nord du Mexique. Les Aztèques, les Yaquis, les Tarahumaras et les Otomis ont tous cette tradition sacrée. Ils ont la même légende sur l’origine de cet enseignant végétal. Le rituel du peyotl et son utilisation comme médecine sacrée se sont étendus partout en Amérique du Nord. Dans la cérémonie du Native American Church qui dure toute la nuit, il y a beaucoup de chants. Ces chants ont un rythme spécial et sont uniques par le sentiment qu’ils transmettent. Le Native American Church est très important dans le renouveau spirituel amérindien.

CHANT CHAMANIQUE
(Source : © Aigle Bleu)
Certaines personnes ont des dons psychiques, qui leur permettent de canaliser des messages d’êtres désincarnés. C’est une capacité spirituelle commune à bien des chamans dans les sociétés traditionnelles. Depuis plusieurs années maintenant, je permets aux ancêtres amérindiens de passer à travers ma voix.
Ce chant est venu d’un Grand-Père appelé «Écume sur les eaux». Il semble provenir de la côte ouest du Canada, peut-être de la nation haïda. Le message de ce chant est le suivant: «Regarde au-dessus et au-delà; les choses ne sont pas toujours ce qu’elles semblent être».

CHANT DES OISEAUX DE NUIT
(Source : Oh Shinnàh Fastwolf, Apache)
Ce chant honore les oiseaux de nuit. Ces êtres de sagesse qui volent pendant la nuit transmettent des enseignements profonds sur le caractère éphémère de la vie et les aspects cachés ou invisibles de la réalité.

CHANT DU POUVOIR
(Source : © Aigle Bleu)
Les guérisseurs autochtones et les chamans ont tous des chants de pouvoir. Ils expriment ce qu’ils veulent manifester en eux et autour d’eux. Certains de ces chants appelleront leurs totems ou alliés du règne animal, d’autres raffineront leurs perceptions ou renforceront leur force vitale. Les chants établissent des modalités différentes de communication dans le cerveau et permettent la perception de plusieurs dimensions. Ils sont donc très recherchés.
Les chants de pouvoir se révèlent de plusieurs façons. Les rêves sont probablement la voie la plus fréquente par laquelle les chamans reçoivent un chant de pouvoir. Un ancêtre entre dans le rêve et transmet un chant spécial, accompagné très souvent des instructions sur la façon de l’utiliser. Quelquefois pendant une méditation, les chants de pouvoir sont transmis par des visions ou par des esprits de la nature sous la forme d’un oiseau, d’un arbre ou d’une roche. Parfois, une personne médecine très âgée, c’està-dire un sage, un chaman ou un guérisseur traditionnel, choisira quelqu’un à qui léguer son chant de pouvoir. De cette façon, le potentiel acquis pour le bien d’autrui continuera même après sa mort. Ces chants de pouvoir révèleront beaucoup de dons et aideront de multiples façons.
Par exemple, les chasseurs traditionnels innus du nord-est de la province de Québec, chantent la venue des animaux. Ils se réveillent pendant la nuit après avoir rêvé des Maîtres des animaux et chantent en jouant du tambour. Le jour suivant, ils voyagent là où ils ont vu les animaux dans leur rêve. Les animaux y sont (ou sont sur le point d’y arriver), prêts à offrir leur vie pour que la communauté puisse manger. Des prières et des chants sont offerts en remerciement aux Maîtres des animaux. Les chasseurs ont aussi des rituels précis pour le traitement des restes, comme les os et les autres parties non comestibles de l’animal. Ils sont considérés comme sacrés et remis avec respect dans la nature. Un autre exemple est celui des femmes des pueblos du Sud-Ouest. Elles chantent lorsqu’elles réduisent le grain de maïs en farine. Sans le chant, elles se fatiguent rapidement. Avec le chant, elles peuvent travailler pendant de longues heures. En fait, nous trouvons cette pratique chez les travailleurs du monde entier. C’est un exemple simple pour démontrer ce qu’est un chant de pouvoir.
Il y a des chants de pouvoir pour à peu près tout : guérison, méditation, travail, purification, protection. Des formules sonores sont aussi utilisées. Celles-ci sont des phrases mélodiques plus courtes, utilisées pour des activités spécifiques. Elles ressemblent aux chants de pouvoir, mais sont souvent plus courtes comme des mélopées. Les chants de pouvoir sont ordinairement utilisés par une seule personne, les formules sonores par plusieurs. Vous
pouvez facilement inventer des formules sonores pour vous aider dans n’importe quel travail ou activité.
Le chant de pouvoir qui a été enregistré a été reçu en méditation. Je l’utilise pour purifier l’atmosphère et me donner confiance. La première fois que je l’ai chanté à mon enseignante, il y a plusieurs années, le petit d’un coyote a répondu dans la nuit.

CHANT DE DANSE SOCIALE
(Source : Penobscot)
Voici le chant d’une danse de la nation Penobscot, souvent entendue au début du vingtième siècle¹⁹. Les danses ne sont pas toutes sacrées. Certaines sont des danses sociales pour le plaisir du partage et des rencontres. Par exemple, lors de ces danses, les hommes et femmes peuvent se faire face, se prendre par la main, danser ensemble, ce qui serait tabou dans les danses sacrées. Les rencontres et le partage sont au cœur de la vie communautaire. Les chants et les danses ont toujours fait partie des nombreuses rencontres communautaires et rituelles des Premiers Peuples. Avec l’emprise progressive du système technocratique, politique et économique mondial, beaucoup de ces traditions ont été perdues.
Dans certaines nations et certains pays, ces traditions tranquillement reviennent au sein d’écoles basées non pas sur le système, mais sur le développement holistique des enfants. À mesure que les écovillages se créeront et que les domaines familiaux fleuriront, ces chants et ces danses reviendront pour la plus grande joie de tous.

¹⁹. «A Cry from the Earth» by John Bierhorst, Four Winds Press, New York, N.Y. 1979.

CHANT DU COUCHER DU SOLEIL
(Source : © Aigle Bleu)
Les cycles se perpétuent dans une roue sans fin. Le coucher du soleil était aussi un temps de remerciements pour la journée écoulée. En chantant comme les loups, deux fois par jour, notre appréciation de la vie, nous renforçons en nous la force vitale.
Nous recevons les dons innombrables du ciel, des éléments, du Soleil et de la Terre. L’appréciation et la gratitude, particulièrement lorsqu’elles sont exprimées par le chant, apportent la joie au cœur.
C’est une émotion très saine, fortifiant en nous la vitalité. Au commencement et à la fin du Chant du coucher du soleil, le tambour, le battement du pouls de la Terre, apporte la stabilité et une ambiance méditative. Dans le monde autochtone, le coucher du soleil est la fin de la plupart des activités physiques et un moment pour se détendre et apprécier la beauté des choses venant à leur conclusion naturelle.
Ce chant m’est venu en revenant d’une quête de vision dans l’état de la Géorgie (aux États-Unis), en plein pays cherokee. Mon cœur était plein de révérence et d’inspiration pour tout ce qui avait été vécu. J’ai voulu communiquer ces sentiments à ma communauté.
Alors, comme j’observais le coucher du soleil, la chanson au complet, musique et mots, a surgi à l’intérieur de moi. Depuis, ce chant fait toujours partie de mon rituel du coucher du soleil. Il transmet le sens de l’émerveillement et de l’appréciation pour la vie. Beaucoup de moments magiques sont arrivés pendant cette cérémonie : arcs-en-ciel doubles dans un ciel presque clair, avec un troisième arc-en-ciel rond faisant un cercle complet autour du sommet du ciel; pluie froide et légère de montagne dans un ciel rempli de soleil, avec un arc-en-ciel juste à quelques pieds au-dessus de nous; formation de nuages incroyables reflétant des formes changeantes d’animaux.
C’est un enseignement traditionnel important, et aussi mon expérience, que le ciel et les vents reflètent notre état d’âme et nos émotions. Les Autochtones, partout sur la Grande Île Tortue, ont fait appel à la pluie et ont reçu de la pluie; ils ont appelé les nuages à se séparer et ont été bénis avec la lumière chaleureuse du soleil.
Rien n’est impossible pour ceux qui connaissent leur nature réelle, profonde, omnisciente et vide comme les cieux bleu pur. La nature est la fondation de base qui reflète notre véritable essence. Le soleil à l’ouest nous donne la compréhension de nos réalisations, des efforts qui ont amené les résultats d’un travail accompli pour le plus grand bien de tous, produisant une forêt de fleurs et de sourires dans nos cœurs. Il suscite la sagesse du Grand Ours, qui danse sur l’ignorance, rejetant les illusions de séparation et les conflits créés par ces illusions. Au coucher du soleil, le monde révèle d’autres aspects de la réalité.
C’est un moment puissant et cette chanson transmet un peu de cette ambiance. Soyons conscients et reconnaissants, détendons-nous afin que la nature de notre esprit puisse se révéler dans son infinie beauté!

BERCEUSE
(Source : Tom Handle, Cherokee, 1950, «Un cri de la Terre», Bierhorst, Four Winds Press)
Aucune description n’est nécessaire ici. C’est la musicothérapie dans son état le plus simple et le plus naturel, un chant pour endormir le bébé.

Source : Fragrances sacrées et musiques mystiques par Aigle Bleu