Miwah 15ml – vaporisateur – Gamme Invocation par Aigle Bleu

Aromathérapie des Premières Nations

Miwah^u est une Essence Énergisante qui fait partie de la série Les Essentiels, de précieux alliés au quotidien.

Miwah apporte créativité, dynamisme, enthousiasme

Miwah^u est un parfum qui grâce à son principe actif, l’extrait de foin d’odeur, attire les énergies bénéfiques et les circonstances favorables tout en stimulant l’enthousiasme et la créativité. Il va faciliter toutes les situations qui font appel à une plus grande ouverture d’esprit, à de l’inventivité et de la créativité pour la réalisation de vos idées, visions et projets.

Les Encens Liquides s’insère dans un mouvement évolutif planétaire où la synthèse holistique de la sagesse provenant des traditions anciennes est actualisée pour favoriser une harmonisation avec la conscience, l’écologie, la santé et la nature. De là proviennent l’unicité et l’innovation des produits INVOCATION.

• Il attire les énergies bénéfiques.
• Il a un effet de relaxation immédiate.
• Il est stimulant et rafraichissant.
• Il calme le système nerveux.
• Il favorise l’inspiration et la bonne humeur.
• Il permet de se parfumer au naturel.

Miwah^u est une Essence Première qui apporte dynamisme, enthousiasme et créativité. Miwah^u est le diminutif de Miwahïmoon (mot algonquien) qui signifie « produit naturel qui favorise le bien-être et apporte de l’énergie ».

Miwah^u est disponible en vaporisateurs de 15 et 60 ml.

C’est en réfléchissant à la création d’un complément stimulant à Chiiyaam qu’Aigle Bleu a créé Miwah^u.

La conception de Miwah^u est issue des traditions ancestrales des Premières Nations combinées aux techniques de la parfumerie française. Miwah^u contient 22 huiles essentielles et extraits de plantes. L’ingrédient principal est le foin d’odeur, également appelé « cheveux de la Terre-Mère », herbe sacrée des Premières Nations utilisée traditionnellement pour attirer les circonstances favorables. Il est associé à un éventail délicieux d’agrumes. La fragrance de Miwah^u se développe au long de la journée comme un parfum qui dans un premier temps enveloppe de douceur, puis réveille le potentiel de création et donne envie de passer à l’action.

Comme toutes les Essences Premières d’Invocation, Miwah^u est préparé artisanalement, en petites quantités, dans nos ateliers, à partir de plantes cueillies dans le respect de la nature. Son processus de fabrication dure quatorze mois. Aigle Bleu veille personnellement à la qualité de chaque lot de Miwahu.

Miwah^u contient une vingtaine d’essences et extraits de plantes.
Miwah^u comporte trois mouvements différents.
– La première note (note de tête), avec bergamote et mandarine, est conçue pour donner de l’enthousiasme, une énergie propice à la création et à l’appel des énergies bénéfiques.
– La note de cœur (deuxième mouvement), rose, fleurie et un peu capiteuse, crée une atmosphère invitante afin d’appeler les énergies bénéfiques et les inciter à rester, à s’enraciner.
– Finalement, la note de fond qui demeure pendant des heures, composée de foin d’odeur, de jasmin et de vanille, crée une ambiance à la fois profonde et mystérieuse. Elle évoque les profondeurs infinies d’où jaillit l’impulsion créatrice qui façonne notre monde. L’odeur caractéristique du foin d’odeur, habillé de différentes manières, se maintient à travers ces trois mouvements.
Conçu pour être un parfum féminin, Miwah^u est aussi porté par des hommes qui l’apprécient. Je l’utilise souvent. Aigle Bleu

Composition :
Alcool, eau, bergamote, linalol, mandarine, citron, foin d’odeur, nérol, styrax de Sumatra, lavandin, romarin, fève tonka, genévrier de Virginie, néroli, basilic, ciste à gomme, clou de girofle, vanille, vetiver, mousse de chêne, menthe verte, anisaldéhyde (à partir d’huile essentielle d’anis vert), sauge sclarée.
*ingrédients issus de l’agriculture biologique ou de cueillette sauvage respectueuse de la nature
100 % des ingrédients sont d’origine naturelle.
Sans agent de conservation, sans parfum de synthèse.

Cet article MIWAH 60ml – Attire les énergies bénéfiques est apparu en premier sur Pacaloha.

Miwah 15ml – vaporisateur – Gamme Invocation par Aigle Bleu

Aromathérapie des Premières Nations

Miwah^u est une Essence Énergisante qui fait partie de la série Les Essentiels, de précieux alliés au quotidien.

Miwah apporte créativité, dynamisme, enthousiasme

Miwah^u est un parfum qui grâce à son principe actif, l’extrait de foin d’odeur, attire les énergies bénéfiques et les circonstances favorables tout en stimulant l’enthousiasme et la créativité. Il va faciliter toutes les situations qui font appel à une plus grande ouverture d’esprit, à de l’inventivité et de la créativité pour la réalisation de vos idées, visions et projets.

Les Encens Liquides s’insère dans un mouvement évolutif planétaire où la synthèse holistique de la sagesse provenant des traditions anciennes est actualisée pour favoriser une harmonisation avec la conscience, l’écologie, la santé et la nature. De là proviennent l’unicité et l’innovation des produits INVOCATION.

• Il attire les énergies bénéfiques.
• Il a un effet de relaxation immédiate.
• Il est stimulant et rafraichissant.
• Il calme le système nerveux.
• Il favorise l’inspiration et la bonne humeur.
• Il permet de se parfumer au naturel.

Miwah^u est une Essence Première qui apporte dynamisme, enthousiasme et créativité. Miwah^u est le diminutif de Miwahïmoon (mot algonquien) qui signifie « produit naturel qui favorise le bien-être et apporte de l’énergie ».

Miwah^u est disponible en vaporisateurs de 15 et 60 ml.

C’est en réfléchissant à la création d’un complément stimulant à Chiiyaam qu’Aigle Bleu a créé Miwah^u.

La conception de Miwah^u est issue des traditions ancestrales des Premières Nations combinées aux techniques de la parfumerie française. Miwah^u contient 22 huiles essentielles et extraits de plantes. L’ingrédient principal est le foin d’odeur, également appelé « cheveux de la Terre-Mère », herbe sacrée des Premières Nations utilisée traditionnellement pour attirer les circonstances favorables. Il est associé à un éventail délicieux d’agrumes. La fragrance de Miwah^u se développe au long de la journée comme un parfum qui dans un premier temps enveloppe de douceur, puis réveille le potentiel de création et donne envie de passer à l’action.

Comme toutes les Essences Premières d’Invocation, Miwah^u est préparé artisanalement, en petites quantités, dans nos ateliers, à partir de plantes cueillies dans le respect de la nature. Son processus de fabrication dure quatorze mois. Aigle Bleu veille personnellement à la qualité de chaque lot de Miwahu.

Miwah^u contient une vingtaine d’essences et extraits de plantes.
Miwah^u comporte trois mouvements différents.
– La première note (note de tête), avec bergamote et mandarine, est conçue pour donner de l’enthousiasme, une énergie propice à la création et à l’appel des énergies bénéfiques.
– La note de cœur (deuxième mouvement), rose, fleurie et un peu capiteuse, crée une atmosphère invitante afin d’appeler les énergies bénéfiques et les inciter à rester, à s’enraciner.
– Finalement, la note de fond qui demeure pendant des heures, composée de foin d’odeur, de jasmin et de vanille, crée une ambiance à la fois profonde et mystérieuse. Elle évoque les profondeurs infinies d’où jaillit l’impulsion créatrice qui façonne notre monde. L’odeur caractéristique du foin d’odeur, habillé de différentes manières, se maintient à travers ces trois mouvements.
Conçu pour être un parfum féminin, Miwah^u est aussi porté par des hommes qui l’apprécient. Je l’utilise souvent. Aigle Bleu

Composition :
Alcool, eau, bergamote, linalol, mandarine, citron, foin d’odeur, nérol, styrax de Sumatra, lavandin, romarin, fève tonka, genévrier de Virginie, néroli, basilic, ciste à gomme, clou de girofle, vanille, vetiver, mousse de chêne, menthe verte, anisaldéhyde (à partir d’huile essentielle d’anis vert), sauge sclarée.
*ingrédients issus de l’agriculture biologique ou de cueillette sauvage respectueuse de la nature
100 % des ingrédients sont d’origine naturelle.
Sans agent de conservation, sans parfum de synthèse.

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Chiiyaam 15ml – vaporisateur – Gamme Invocation par Aigle Bleu

Aromathérapie des Premières Nations.

Chiiyaam purifie, apaise, protège…

Chiiyaam nettoie le champ électro-magnétique, en dissipant les énergies usées et les énergies parasites, aidant ainsi à se ressourcer, à clarifier l’esprit ou à se relaxer et mieux dormir. Il permet une purification instantanée des lieux, des personnes et des objets, et apporte paix, détente, calme et sérénité. Il aide à se centrer et, de ce fait, à être plus efficace et inspiré, quelle que soit la circonstance…

La ligne Invocation s’insère dans un mouvement évolutif planétaire où la synthèse holistique de la sagesse provenant des traditions anciennes est actualisée pour favoriser une harmonisation avec la conscience, l’écologie, la santé et la nature. De là proviennent l’unicité et l’innovation des produits INVOCATION.

Chiiyaam est la première des créations d’Aigle Bleu. Cette Essence Apaisante fait partie de la série Les Essentiels, de précieux alliés au quotidien.

Chiiyaam, qui portait auparavant le nom d’Encens Liquide© Invocation, favorise la détente, le calme et la sérénité, c’est un puissant purificateur des énergies.

Chiiyaam est un mot algonquien qui signifie d’ailleurs « Paix ». Chiiyaam est disponible en vaporisateurs de 15ml, 60ml et en recharge sans vaporisateur de 100 ml. C’est en cherchant une alternative à la fumigation traditionnelle, utilisée pour purifier l’environnement et les personnes, qu’Aigle Bleu, homme-médecine des Premières Nations, a été amené à créer Chiiyaam. Cette Essence Apaisante est le résultat de l’alliance des traditions ancestrales amérindiennes et des techniques renommées de la parfumerie française.

Chiiyaam est résolument masculin dans sa fragrance (il contient deux variétés de sauge et beaucoup de thuya) et son effet purificateur est puissant et instantané. Il s’évapore rapidement afin de laisser l’ambiance énergétique neutre après la purification. Ceux qui l’utilisent peuvent alors y créer les énergies qu’ils désirent.

Chiiyaam a été créé pour permettre de purifier l’air autour des gens et des lieux sans besoin de faire brûler des herbes avec la fumée qui, dans certaines circonstances, était incommodante.

Afin d’accomplir le même travail de purification que les herbes traditionnelles utilisé en fumigation par les amérindiens, l’Encens Liquide devait aussi pouvoir être utilisé comme offrande. Ce fait amena son concepteur, Aigle Bleu, à faire une recherche spirituelle afin d’inclure l’aspect rituel à l’élaboration de l’Encens Liquide dans le but d’augmenter son potentiel thérapeutique.

Aigle Bleu a aussi choisi de rajouter, dans la formulation, en plus des nombreuses plantes venant de la race rouge, une essence de plante purifiante et spirituelle représentative de chacune des races humaines :
– la LAVANDE pour la race blanche
– l’OLIBAN pour la race noire
– le SANTAL pour la race jaune.

Ainsi, CHIIYAAM peut voyager partout sur la planète afin d’offrir ses propriétés thérapeutiques et spirituelles à tous les peuples.

Chiiyaam est entièrement naturel, exempt d’agents de conservation ou de fragrances de synthèse. Sa formulation comporte dix-sept espèces végétales : chacune a une signification bien particulière.

Comme toutes les Essences Premières d’Invocation, Chiiyaam est préparé artisanalement, en petites quantités, dans nos ateliers, à partir de plantes cueillies dans le respect de la nature. Son processus de fabrication dure quatorze mois. Aigle Bleu veille personnellement à la qualité de chaque lot de Chiiyaam.

Voici la liste des ingrédients :
Éthanol (alcool de maïs), Cèdre Occidental, Lavande, Mandarine Rouge, Menthe Verte, Pruche, Romarin, Sauge Blanche, Ciste, Bois Oliban, Bois de Santal, Tabac, Nard, Genévrier, Sauge du Désert, Rose, Foin Odeur, Eau.

Composition :
– La sauge sauvage ou sauge blanche (salvia apiana) est une plante robuste, très masculine et purificatrice. Elle dégage une odeur forte et entêtante. La traduction de son nom anglais, sage, signifie «vieil homme sage». La sauge contient beaucoup de testostérone, une hormone mâle. C’est probablement une des raisons pour lesquelles nous la considérons comme une plante masculine. Elle est souvent utilisée pour harmoniser l’équilibre hormonal des femmes. Elle pousse librement dans le désert à l’état sauvage. Elle renferme une grande quantité d’huile : elle se consume donc très bien lorsque nous la brûlons comme encens. La sauge fait partie de toutes les cérémonies amérindiennes. La purification qu’elle effectue est si puissante qu’elle occasionne parfois de l’inconfort respiratoire chez ceux qui ont des pathologies pulmonaires. Nous entourons souvent nos objets sacrés avec de la sauge avant de les ranger afin qu’ils soient continuellement protégés contre toute influence Mal intentionnée.
– La sauge du désert, (artemisia tridentata)  ou en anglais, sage brush ou desert herb. Chiiyaam contient une toute petite quantité de cette autre sauge. Cette sauge est extrêmement puissante. Elle purifie toute influence malsaine et maléfique.
Cette sauge est utile pour débusquer les formes-pensées qui ont donné naissance aux tendances morbides de notre psyché. Elle peut nous aider à raffiner nos pensées, nos paroles et nos actions afin que nous évitions toutes les disharmonies et transgressions, quelles qu’elles soient.
– Le foin d’odeur est la plus féminine des herbes qui entrent dans la composition de nos encens. Nous l’appelons aussi les «cheveux de la Terre-Mère». Souvent, les hommes médecine font brûler la sauge pour chasser les mauvais esprits et, ensuite, le foin d’odeur pour attirer les entités bénéfiques. Il a une odeur sucrée, douce et inspirante. L’inspiration qu’il apporte est unique dans les fragrances que nous connaissons. Les tresses de foin d’odeur sont souvent placées au-dessus de la porte des maisons, suspendues au rétroviseur de l’auto ou sur des objets spirituels afin que son énergie bénéfique puisse les protéger.
Le foin d’odeur est souvent utilisé dans la confection des paniers amérindiens. Nous le retrouvons sur les autels et dans les espaces sacrés de toutes les nations indiennes. Il est associé à de nombreux rituels et cérémonies.
Le cèdre canadien (thuya occidentalis) représente l’équilibre parfait des polarités féminine et masculine. Il est aussi surnommé «Arbre de la Paix», à cause de Deganawidah, une figure messianique très importante en Amérique du Nord. Partout où il se rendait, Deganawidah plantait un cèdre. Cet arbre est connu aujourd’hui sous le nom de «Grand Arbre de la Paix», parce qu’il apporte l’équilibre. Il est l’une plus grandes médecines des peuples amérindiens. Il est utilisé pour les thérapies, en tisane, pour le bain, dans les loges à transpirer et dans les encens. Cet arbre est parmi les plus importants pour les peuples autochtones du Nord-Est. Bien des cérémonies de guérison utilisent le cèdre.
L’huile essentielle de thuya que nous utilisons reçoit un traitement très particulier. Nous la laissons reposer pendant une année afin qu’elle puisse libérer le maximum d’influence bénéfique. Le cèdre est l’essence qui domine dans notre formulation. Son influence favorise l’équilibre, la paix, la sérénité; elle purifie l’air et élimine les polluants et les acariens. Elle est vermifuge, détruisant de par notre formulation, cette fois, les parasites psychiques. Elle permet ainsi de renouveler l’énergie de l’organisme et de favorise la longévité. Ses bienfaits sont innombrables. Je suis très reconnaissant de tous les dons que le cèdre canadien nous apporte.
– Le genévrier s’utilise pour purifier les lieux où nous dormons, pour faire de beaux rêves et nous en souvenir. Il exerce sur le cerveau une influence qui prédispose au sommeil et amène un état de conscience plus éclairé lors du travail onirique. C’est un encens très spirituel, qui est beaucoup utilisé par les bouddhistes tibétains. Il favorise la méditation et l’inspiration. Il purifie l’air de ses polluants et permet de centrer la conscience sur des idéaux élevés.
 – La mandarine a été rajoutée à la formule pour adoucir un peu la note de tête, qui comporte beaucoup d’essences fortes et camphrées. La mandarine vient habiller d’une belle couleur douce et chaleureuse la présentation olfactive de Chiiyaam. De plus, ses caractéristiques antiseptiques et toniques viennent augmenter ses effets bénéfiques.
 – Le tabac est une plante sacrée pour les Amérindiens. Il permet une communication toute spéciale avec le monde spirituel. Il est une offrande, un médium par lequel nous témoignons de notre gratitude pour la vie et la beauté du monde. Les Occidentaux n’ont aucune idée de ce qu’ils font lorsqu’ils allument une cigarette. Lorsqu’un végétal enseignant – c’est ainsi que nous appelons les plantes spéciales, comme le tabac, qui conduisent à une conscience supérieure – est mal utilisé, il a un effet contraire et pervers. L’énergie spirituelle est bloquée, puisque l’intention avec lequel le tabac est utilisé sert la gratification personnelle. Cette énergie se tournera alors contre la personne et créera une diminution de l’énergie vitale et une intoxication qui peut, éventuellement, conduire à la maladie et à la mort.
Dans Chiiyaam, le tabac donne une petite note de fond qui offre à l’esprit une inspiration spéciale pour entendre la volonté du Divin en nous. Cette note fait plaisir aux ancêtres et permet l’utilisation de Chiiyaam comme offrande. Elle favorise la méditation.
– Le romarin est une essence très purifiante. Très forte, un peu camphrée, c’est une essence qui fait dire à certains de nos clients qu’il y a sans doute de l’eucalyptus dans notre formulation (ce qui n’est pas le cas). Le romarin est utilisé par les Cherokees pour purifier les objets et les pièces. Nous rajoutons quelques gouttes de romarin dans l’eau de vaisselle et dans l’eau pour laver les planchers et les murs. Cette pratique se fait toujours lorsqu’il y a des aînés spirituels dans les rassemblements. Par respect pour eux et pour les protéger de toute pollution inutile, nous lavons leur vaisselle ainsi que les tables et les chaises qu’ils utiliseront avec une eau additionnée de romarin.
– La pruche de l’Est est une autre essence venant d’un conifère du Québec. La senteur si douce de forêt, de nature que dégage Chiiyaam vient, en partie, de cette essence. Elle est utilisée aussi pour ses qualités purifiantes, mais surtout pour la protection psychique qu’elle accorde à ceux qui l’utilisent. Chiiyaam confère donc une protection toute spéciale, très appréciée par ceux qui ont une grande sensibilité psychique.
– La rose donne plus d’amour et de chaleur à la note de cœur. Cette petite touche de rose favorise l’acceptation de soi et la guérison. Cette essence aide à la transformation des états d’âme et des émotions négatives. Cet effet est très apprécié dans Chiiyaam.
– La lavande est une plante utilisée depuis toujours par les Européens pour la purification. Elle est une panacée pour une foule de désordres physiques. La liste de ses caractéristiques est très impressionnante. Elle peut servir pour harmoniser presque tous les systèmes du corps : la circulation, les muscles et articulations, le système respiratoire, le système digestif, le système génital, le système urinaire, le système immunitaire et le système nerveux. Presque tous les savons sur le marché sentent la lavande. Ses caractéristiques intéressantes dans Chiiyaam sont ses actions analgésique, antimicrobienne, antiseptique, antitoxique, carminative, cicatrisante, diurétique, insecticide, vermifuge, sudorifique et stimulante. Cette essence a été choisie aussi pour représenter les nombreuses qualités de la race blanche. Pour nous, cette race apporte l’esprit d’invention. La lavande, en plus de comporter des caractéristiques qui sont en synergie avec les autres essences, évoque bien cet esprit d’invention.
– Le bois de santal est associé à la méditation, à la spiritualité, et représente dans Chiiyaam la race jaune. Comme les Asiatiques ont une longue histoire, le bois de santal est une essence des plus anciennes en parfumerie. Elle est utilisée comme encens, parfum et produit cosmétique dans tout l’Orient depuis plus de 4000 ans. Le bois de santal apporte un sentiment de grand calme, de sérénité, d’harmonie et de paix. Il symbolise bien la spiritualité bouddhiste et taoïste et les sciences de la médecine chinoise.
– L’oliban, aussi appelé «encens», représente dans Chiiyaam la race noire. Cette plante pousse surtout dans le Nord-Est africain. L’essence que nous utilisons vient de la Somalie. Elle favorise le calme, la méditation, la prière et une bonne respiration. Son odeur est riche et évocatrice. Elle symbolise la complexité des rythmes africains, qui sont tellement importants dans l’héritage planétaire. L’oliban fait référence à un sentiment d’ancienneté, nous rapprochant des origines mystiques de l’humanité. Sa résine est utilisée comme encens par plusieurs Églises chrétiennes.
– L’essence de nard est un complément à la note de fond. Elle vient donner une touche très spirituelle et très ancienne. Tous les peuples du Moyen-Orient ont utilisé cette huile depuis l’Antiquité. Elle apparaît dans les écrits de l’Égypte ancienne, dans les produits cosmétiques de rajeunissement de l’impératrice du Mughal, Nur Jehan, ainsi que chez les Romains.
Dans la Bible, nous en retrouvons mention dans les chants de Salomon dans l’Ancien Testament et dans le Nouveau Testament, où nous lisons que Jésus a été parfumé par cette huile lors de la dernière Cène. Le nard ajoute donc une fragrance qui lie ensemble beaucoup de peuples avec les nations amérindiennes.
– Le ciste qui comporte une fragrance riche et enveloppante, est beaucoup utilisé en soins pour la cicatrisation. Il referme les trous énergétiques qui peuvent avoir été créés par le départ d’éléments indésirables, chassés par l’effet purificateur de Chiiyaam. Son odeur apporte une note de fond évocatrice de bien-être.
– La menthe verte vient adoucir les notes camphrées du romarin et de la pruche. Elle ajoute une touche de fraîcheur à la note de tête. Son action thérapeutique favorise l’intégration et la synergie des autres essences.
– L’esprit de maïs est obtenu par la fermentation des grains de maïs dans de l’eau, formant un liquide qui est ensuite distillé. Ceci donne un produit appelé «éthanol», utilisé dans la fabrication des parfums. L’esprit de maïs donne à Chiiyaam l’essor instantané dans l’environnement, si important pour le travail de purification. Le maïs est sacré dans la mémoire du peuple amérindien. Il est la source alimentaire la plus importante chez les peuples agriculteurs. Il représente les dons et les bénédictions innombrables dont la Terre-Mère nous comble. Il joue ce rôle dans Chiiyaam. Il est le support, le véhicule qui porte rapidement les parfums subtils à travers l’air ambiant. Le maïs a été donné aux Amérindiens par la Femme-venue-des -Étoiles, qui donna naissance sur terre à l’humanité telle que nous la connaissons. Le maïs a donc un peu la même importance pour nous que le blé et le pain pour les chrétiens. Dans notre préparation, nous prenons soin de purifier l’esprit de maïs et d’utiliser des grains de maïs venant de l’agriculture biologique, lorsque cela est possible.

Puissions-nous, à l’image de Chiiyaam, marier ensemble les innombrables dons des peuples du monde entier dans la paix, l’unité et la beauté! Je vous propose ce produit avec beaucoup de joie et avec reconnaissance pour la sagesse de mes ancêtres, qui ont permis sa création, et avec l’espoir qu’il pourra aider un grand nombre de personnes.            Aigle Bleu

Mode d’emploi :
Chiiyaam peut être utilisé en tout temps, que ce soit à la maison, au travail, en voiture, dans la chambre à coucher avant de dormir, en vacances, lors d’événements importants ou spirituels, pour préparer des activités ou purifier l’air après des moments difficiles. Chiyaam peut aider à transformer positivement un état d’âme ou l’ambiance d’une situation.
Pour purifier vos énergies, vaporisez dans le creux de vos mains, frottez-les ensemble puis passez-les, paumes ouvertes et tournées vers vous, autour de votre corps. De bas en haut. Pour une ambiance qui pourrait favoriser un sommeil profond et réparateur, vous pouvez en vaporiser légèrement sur votre oreiller. Pour purifier un objet, vaporisez sur celui-ci. Vous pouvez aussi vaporiser directement sur vos mains et les passer ensuite autour de l’objet.

Expérimentez ! Depuis sa création, nous avons reçu des témoignages décrivant plusieurs usages inattendus de Chiiyaam.

Cet article CHIIYAAM 15ml – Harmonisation – Purification est apparu en premier sur Pacaloha.

Chiiyaam 60ml – vaporisateur – Gamme Invocation par Aigle Bleu

Gamme Invocation par Aigle Bleu

Aromathérapie des Premières Nations.

Chiiyaam purifie, apaise, protège…

Chiiyaam nettoie le champ électro-magnétique, en dissipant les énergies usées et les énergies parasites, aidant ainsi à se ressourcer, à clarifier l’esprit ou à se relaxer et mieux dormir. Il permet une purification instantanée des lieux, des personnes et des objets, et apporte paix, détente, calme et sérénité. Il aide à se centrer et, de ce fait, à être plus efficace et inspiré, quelle que soit la circonstance…

La ligne Invocation s’insère dans un mouvement évolutif planétaire où la synthèse holistique de la sagesse provenant des traditions anciennes est actualisée pour favoriser une harmonisation avec la conscience, l’écologie, la santé et la nature. De là proviennent l’unicité et l’innovation des produits INVOCATION.

Chiiyaam est la première des créations d’Aigle Bleu. Cette Essence Apaisante fait partie de la série Les Essentiels, de précieux alliés au quotidien.

Chiiyaam, qui portait auparavant le nom d’Encens Liquide© Invocation, favorise la détente, le calme et la sérénité, c’est un puissant purificateur des énergies.

Chiiyaam est un mot algonquien qui signifie d’ailleurs « Paix ». Chiiyaam est disponible en vaporisateurs de 15, 29 et 120 ml. C’est en cherchant une alternative à la fumigation traditionnelle, utilisée pour purifier l’environnement et les personnes, qu’Aigle Bleu, homme-médecine des Premières Nations, a été amené à créer Chiiyaam. Cette Essence Apaisante est le résultat de l’alliance des traditions ancestrales amérindiennes et des techniques renommées de la parfumerie française.

Chiiyaam est résolument masculin dans sa fragrance (il contient deux variétés de sauge et beaucoup de thuya) et son effet purificateur est puissant et instantané. Il s’évapore rapidement afin de laisser l’ambiance énergétique neutre après la purification. Ceux qui l’utilisent peuvent alors y créer les énergies qu’ils désirent.

Chiiyaam a été créé pour permettre de purifier l’air autour des gens et des lieux sans besoin de faire brûler des herbes avec la fumée qui, dans certaines circonstances, était incommodante.

Afin d’accomplir le même travail de purification que les herbes traditionnelles utilisé en fumigation par les amérindiens, l’Encens Liquide devait aussi pouvoir être utilisé comme offrande. Ce fait amena son concepteur, Aigle Bleu, à faire une recherche spirituelle afin d’inclure l’aspect rituel à l’élaboration de l’Encens Liquide dans le but d’augmenter son potentiel thérapeutique.

Aigle Bleu a aussi choisi de rajouter, dans la formulation, en plus des nombreuses plantes venant de la race rouge, une essence de plante purifiante et spirituelle représentative de chacune des races humaines :
– la LAVANDE pour la race blanche
– l’OLIBAN pour la race noire
– le SANTAL pour la race jaune.

Ainsi, CHIIYAAM peut voyager partout sur la planète afin d’offrir ses propriétés thérapeutiques et spirituelles à tous les peuples.

Chiiyaam est entièrement naturel, exempt d’agents de conservation ou de fragrances de synthèse. Sa formulation comporte dix-sept espèces végétales, chacune a une signification bien particulière.

Comme toutes les Essences Premières d’Invocation, Chiiyaam est préparé artisanalement, en petites quantités, dans nos ateliers, à partir de plantes cueillies dans le respect de la nature. Son processus de fabrication dure quatorze mois. Aigle Bleu veille personnellement à la qualité de chaque lot de Chiiyaam.

Composition :
– La sauge sauvage ou sauge blanche (salvia apiana) est une plante robuste, très masculine et purificatrice. Elle dégage une odeur forte et entêtante. La traduction de son nom anglais, sage, signifie «vieil homme sage». La sauge contient beaucoup de testostérone, une hormone mâle. C’est probablement une des raisons pour lesquelles nous la considérons comme une plante masculine. Elle est souvent utilisée pour harmoniser l’équilibre hormonal des femmes. Elle pousse librement dans le désert à l’état sauvage. Elle renferme une grande quantité d’huile : elle se consume donc très bien lorsque nous la brûlons comme encens. La sauge fait partie de toutes les cérémonies amérindiennes. La purification qu’elle effectue est si puissante qu’elle occasionne parfois de l’inconfort respiratoire chez ceux qui ont des pathologies pulmonaires. Nous entourons souvent nos objets sacrés avec de la sauge avant de les ranger afin qu’ils soient continuellement protégés contre toute influence Mal intentionnée.
– La sauge du désert, (artemisia tridentata)  ou en anglais, sage brush ou desert herb. Chiiyaam contient une toute petite quantité de cette autre sauge. Cette sauge est extrêmement puissante. Elle purifie toute influence malsaine et maléfique.
Cette sauge est utile pour débusquer les formes-pensées qui ont donné naissance aux tendances morbides de notre psyché. Elle peut nous aider à raffiner nos pensées, nos paroles et nos actions afin que nous évitions toutes les disharmonies et transgressions, quelles qu’elles soient.
– Le foin d’odeur est la plus féminine des herbes qui entrent dans la composition de nos encens. Nous l’appelons aussi les «cheveux de la Terre-Mère». Souvent, les hommes médecine font brûler la sauge pour chasser les mauvais esprits et, ensuite, le foin d’odeur pour attirer les entités bénéfiques. Il a une odeur sucrée, douce et inspirante. L’inspiration qu’il apporte est unique dans les fragrances que nous connaissons. Les tresses de foin d’odeur sont souvent placées au-dessus de la porte des maisons, suspendues au rétroviseur de l’auto ou sur des objets spirituels afin que son énergie bénéfique puisse les protéger.
Le foin d’odeur est souvent utilisé dans la confection des paniers amérindiens. Nous le retrouvons sur les autels et dans les espaces sacrés de toutes les nations indiennes. Il est associé à de nombreux rituels et cérémonies.
Le cèdre canadien (thuya occidentalis) représente l’équilibre parfait des polarités féminine et masculine. Il est aussi surnommé «Arbre de la Paix», à cause de Deganawidah, une figure messianique très importante en Amérique du Nord. Partout où il se rendait, Deganawidah plantait un cèdre. Cet arbre est connu aujourd’hui sous le nom de «Grand Arbre de la Paix», parce qu’il apporte l’équilibre. Il est l’une plus grandes médecines des peuples amérindiens. Il est utilisé pour les thérapies, en tisane, pour le bain, dans les loges à transpirer et dans les encens. Cet arbre est parmi les plus importants pour les peuples autochtones du Nord-Est. Bien des cérémonies de guérison utilisent le cèdre.
L’huile essentielle de thuya que nous utilisons reçoit un traitement très particulier. Nous la laissons reposer pendant une année afin qu’elle puisse libérer le maximum d’influence bénéfique. Le cèdre est l’essence qui domine dans notre formulation. Son influence favorise l’équilibre, la paix, la sérénité; elle purifie l’air et élimine les polluants et les acariens. Elle est vermifuge, détruisant de par notre formulation, cette fois, les parasites psychiques. Elle permet ainsi de renouveler l’énergie de l’organisme et de favorise la longévité. Ses bienfaits sont innombrables. Je suis très reconnaissant de tous les dons que le cèdre canadien nous apporte.
– Le genévrier s’utilise pour purifier les lieux où nous dormons, pour faire de beaux rêves et nous en souvenir. Il exerce sur le cerveau une influence qui prédispose au sommeil et amène un état de conscience plus éclairé lors du travail onirique. C’est un encens très spirituel, qui est beaucoup utilisé par les bouddhistes tibétains. Il favorise la méditation et l’inspiration. Il purifie l’air de ses polluants et permet de centrer la conscience sur des idéaux élevés.
 – La mandarine a été rajoutée à la formule pour adoucir un peu la note de tête, qui comporte beaucoup d’essences fortes et camphrées. La mandarine vient habiller d’une belle couleur douce et chaleureuse la présentation olfactive de Chiiyaam. De plus, ses caractéristiques antiseptiques et toniques viennent augmenter ses effets bénéfiques.
 – Le tabac est une plante sacrée pour les Amérindiens. Il permet une communication toute spéciale avec le monde spirituel. Il est une offrande, un médium par lequel nous témoignons de notre gratitude pour la vie et la beauté du monde. Les Occidentaux n’ont aucune idée de ce qu’ils font lorsqu’ils allument une cigarette. Lorsqu’un végétal enseignant – c’est ainsi que nous appelons les plantes spéciales, comme le tabac, qui conduisent à une conscience supérieure – est mal utilisé, il a un effet contraire et pervers. L’énergie spirituelle est bloquée, puisque l’intention avec lequel le tabac est utilisé sert la gratification personnelle. Cette énergie se tournera alors contre la personne et créera une diminution de l’énergie vitale et une intoxication qui peut, éventuellement, conduire à la maladie et à la mort.
Dans Chiiyaam, le tabac donne une petite note de fond qui offre à l’esprit une inspiration spéciale pour entendre la volonté du Divin en nous. Cette note fait plaisir aux ancêtres et permet l’utilisation de Chiiyaam comme offrande. Elle favorise la méditation.
– Le romarin est une essence très purifiante. Très forte, un peu camphrée, c’est une essence qui fait dire à certains de nos clients qu’il y a sans doute de l’eucalyptus dans notre formulation (ce qui n’est pas le cas). Le romarin est utilisé par les Cherokees pour purifier les objets et les pièces. Nous rajoutons quelques gouttes de romarin dans l’eau de vaisselle et dans l’eau pour laver les planchers et les murs. Cette pratique se fait toujours lorsqu’il y a des aînés spirituels dans les rassemblements. Par respect pour eux et pour les protéger de toute pollution inutile, nous lavons leur vaisselle ainsi que les tables et les chaises qu’ils utiliseront avec une eau additionnée de romarin.
– La pruche de l’Est est une autre essence venant d’un conifère du Québec. La senteur si douce de forêt, de nature que dégage Chiiyaam vient, en partie, de cette essence. Elle est utilisée aussi pour ses qualités purifiantes, mais surtout pour la protection psychique qu’elle accorde à ceux qui l’utilisent. Chiiyaam confère donc une protection toute spéciale, très appréciée par ceux qui ont une grande sensibilité psychique.
– La rose donne plus d’amour et de chaleur à la note de cœur. Cette petite touche de rose favorise l’acceptation de soi et la guérison. Cette essence aide à la transformation des états d’âme et des émotions négatives. Cet effet est très apprécié dans Chiiyaam.
– La lavande est une plante utilisée depuis toujours par les Européens pour la purification. Elle est une panacée pour une foule de désordres physiques. La liste de ses caractéristiques est très impressionnante. Elle peut servir pour harmoniser presque tous les systèmes du corps : la circulation, les muscles et articulations, le système respiratoire, le système digestif, le système génital, le système urinaire, le système immunitaire et le système nerveux. Presque tous les savons sur le marché sentent la lavande. Ses caractéristiques intéressantes dans Chiiyaam sont ses actions analgésique, antimicrobienne, antiseptique, antitoxique, carminative, cicatrisante, diurétique, insecticide, vermifuge, sudorifique et stimulante. Cette essence a été choisie aussi pour représenter les nombreuses qualités de la race blanche. Pour nous, cette race apporte l’esprit d’invention. La lavande, en plus de comporter des caractéristiques qui sont en synergie avec les autres essences, évoque bien cet esprit d’invention.
– Le bois de santal est associé à la méditation, à la spiritualité, et représente dans Chiiyaam la race jaune. Comme les Asiatiques ont une longue histoire, le bois de santal est une essence des plus anciennes en parfumerie. Elle est utilisée comme encens, parfum et produit cosmétique dans tout l’Orient depuis plus de 4000 ans. Le bois de santal apporte un sentiment de grand calme, de sérénité, d’harmonie et de paix. Il symbolise bien la spiritualité bouddhiste et taoïste et les sciences de la médecine chinoise.
– L’oliban, aussi appelé «encens», représente dans Chiiyaam la race noire. Cette plante pousse surtout dans le Nord-Est africain. L’essence que nous utilisons vient de la Somalie. Elle favorise le calme, la méditation, la prière et une bonne respiration. Son odeur est riche et évocatrice. Elle symbolise la complexité des rythmes africains, qui sont tellement importants dans l’héritage planétaire. L’oliban fait référence à un sentiment d’ancienneté, nous rapprochant des origines mystiques de l’humanité. Sa résine est utilisée comme encens par plusieurs Églises chrétiennes.
– L’essence de nard est un complément à la note de fond. Elle vient donner une touche très spirituelle et très ancienne. Tous les peuples du Moyen-Orient ont utilisé cette huile depuis l’Antiquité. Elle apparaît dans les écrits de l’Égypte ancienne, dans les produits cosmétiques de rajeunissement de l’impératrice du Mughal, Nur Jehan, ainsi que chez les Romains.
Dans la Bible, nous en retrouvons mention dans les chants de Salomon dans l’Ancien Testament et dans le Nouveau Testament, où nous lisons que Jésus a été parfumé par cette huile lors de la dernière Cène. Le nard ajoute donc une fragrance qui lie ensemble beaucoup de peuples avec les nations amérindiennes.
– Le ciste qui comporte une fragrance riche et enveloppante, est beaucoup utilisé en soins pour la cicatrisation. Il referme les trous énergétiques qui peuvent avoir été créés par le départ d’éléments indésirables, chassés par l’effet purificateur de Chiiyaam. Son odeur apporte une note de fond évocatrice de bien-être.
– La menthe verte vient adoucir les notes camphrées du romarin et de la pruche. Elle ajoute une touche de fraîcheur à la note de tête. Son action thérapeutique favorise l’intégration et la synergie des autres essences.
– L’esprit de maïs est obtenu par la fermentation des grains de maïs dans de l’eau, formant un liquide qui est ensuite distillé. Ceci donne un produit appelé «éthanol», utilisé dans la fabrication des parfums. L’esprit de maïs donne à Chiiyaam l’essor instantané dans l’environnement, si important pour le travail de purification. Le maïs est sacré dans la mémoire du peuple amérindien. Il est la source alimentaire la plus importante chez les peuples agriculteurs. Il représente les dons et les bénédictions innombrables dont la Terre-Mère nous comble. Il joue ce rôle dans Chiiyaam. Il est le support, le véhicule qui porte rapidement les parfums subtils à travers l’air ambiant. Le maïs a été donné aux Amérindiens par la Femme-venue-des -Étoiles, qui donna naissance sur terre à l’humanité telle que nous la connaissons. Le maïs a donc un peu la même importance pour nous que le blé et le pain pour les chrétiens. Dans notre préparation, nous prenons soin de purifier l’esprit de maïs et d’utiliser des grains de maïs venant de l’agriculture biologique, lorsque cela est possible.

Puissions-nous, à l’image de Chiiyaam, marier ensemble les innombrables dons des peuples du monde entier dans la paix, l’unité et la beauté! Je vous propose ce produit avec beaucoup de joie et avec reconnaissance pour la sagesse de mes ancêtres, qui ont permis sa création, et avec l’espoir qu’il pourra aider un grand nombre de personnes.            Aigle Bleu.

Mode d’emploi :
Chiiyaam peut être utilisé en tout temps, que ce soit à la maison, au travail, en voiture, dans la chambre à coucher avant de dormir, en vacances, lors d’événements importants ou spirituels, pour préparer des activités ou purifier l’air après des moments difficiles. Chiyaam peut aider à transformer positivement un état d’âme ou l’ambiance d’une situation.
Pour purifier vos énergies, vaporisez dans le creux de vos mains, frottez-les ensemble puis passez-les, paumes ouvertes et tournées vers vous, autour de votre corps. De bas en haut. Pour une ambiance qui pourrait favoriser un sommeil profond et réparateur, vous pouvez en vaporiser légèrement sur votre oreiller. Pour purifier un objet, vaporisez sur celui-ci. Vous pouvez aussi vaporiser directement sur vos mains et les passer ensuite autour de l’objet.

Expérimentez ! Depuis sa création, nous avons reçu des témoignages décrivant plusieurs usages inattendus de Chiiyaam.

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Chiiyaam 100ml – Gamme Invocation par Aigle Bleu
Flacon de 100ml avec compte-gouttes pour recharger les différents flacons vaporisateurs. Le geste écologique : ce flacon est sans emballage.

Gamme Invocation par Aigle Bleu

Aromathérapie des Premières Nations.

Chiiyaam purifie, apaise, protège…

Chiiyaam nettoie le champ électro-magnétique, en dissipant les énergies usées et les énergies parasites, aidant ainsi à se ressourcer, à clarifier l’esprit ou à se relaxer et mieux dormir. Il permet une purification instantanée des lieux, des personnes et des objets, et apporte paix, détente, calme et sérénité. Il aide à se centrer et, de ce fait, à être plus efficace et inspiré, quelle que soit la circonstance…

La ligne Invocation s’insère dans un mouvement évolutif planétaire où la synthèse holistique de la sagesse provenant des traditions anciennes est actualisée pour favoriser une harmonisation avec la conscience, l’écologie, la santé et la nature. De là proviennent l’unicité et l’innovation des produits INVOCATION.

Chiiyaam est la première des créations d’Aigle Bleu. Cette Essence Apaisante fait partie de la série Les Essentiels, de précieux alliés au quotidien.

Chiiyaam, qui portait auparavant le nom d’Encens Liquide© Invocation, favorise la détente, le calme et la sérénité, c’est un puissant purificateur des énergies.

Chiiyaam est un mot algonquien qui signifie d’ailleurs « Paix ». Chiiyaam est disponible en vaporisateurs de 15, 29 et 120 ml. C’est en cherchant une alternative à la fumigation traditionnelle, utilisée pour purifier l’environnement et les personnes, qu’Aigle Bleu, homme-médecine des Premières Nations, a été amené à créer Chiiyaam. Cette Essence Apaisante est le résultat de l’alliance des traditions ancestrales amérindiennes et des techniques renommées de la parfumerie française.

Chiiyaam est résolument masculin dans sa fragrance (il contient deux variétés de sauge et beaucoup de thuya) et son effet purificateur est puissant et instantané. Il s’évapore rapidement afin de laisser l’ambiance énergétique neutre après la purification. Ceux qui l’utilisent peuvent alors y créer les énergies qu’ils désirent.

Chiiyaam a été créé pour permettre de purifier l’air autour des gens et des lieux sans besoin de faire brûler des herbes avec la fumée qui, dans certaines circonstances, était incommodante.

Afin d’accomplir le même travail de purification que les herbes traditionnelles utilisé en fumigation par les amérindiens, l’Encens Liquide devait aussi pouvoir être utilisé comme offrande. Ce fait amena son concepteur, Aigle Bleu, à faire une recherche spirituelle afin d’inclure l’aspect rituel à l’élaboration de l’Encens Liquide dans le but d’augmenter son potentiel thérapeutique.

Aigle Bleu a aussi choisi de rajouter, dans la formulation, en plus des nombreuses plantes venant de la race rouge, une essence de plante purifiante et spirituelle représentative de chacune des races humaines :
– la LAVANDE pour la race blanche
– l’OLIBAN pour la race noire
– le SANTAL pour la race jaune.

Ainsi, CHIIYAAM peut voyager partout sur la planète afin d’offrir ses propriétés thérapeutiques et spirituelles à tous les peuples.

Chiiyaam est entièrement naturel, exempt d’agents de conservation ou de fragrances de synthèse. Sa formulation comporte dix-sept espèces végétales, chacune a une signification bien particulière.

Comme toutes les Essences Premières d’Invocation, Chiiyaam est préparé artisanalement, en petites quantités, dans nos ateliers, à partir de plantes cueillies dans le respect de la nature. Son processus de fabrication dure quatorze mois. Aigle Bleu veille personnellement à la qualité de chaque lot de Chiiyaam.

Composition :
– La sauge sauvage ou sauge blanche (salvia apiana) est une plante robuste, très masculine et purificatrice. Elle dégage une odeur forte et entêtante. La traduction de son nom anglais, sage, signifie «vieil homme sage». La sauge contient beaucoup de testostérone, une hormone mâle. C’est probablement une des raisons pour lesquelles nous la considérons comme une plante masculine. Elle est souvent utilisée pour harmoniser l’équilibre hormonal des femmes. Elle pousse librement dans le désert à l’état sauvage. Elle renferme une grande quantité d’huile : elle se consume donc très bien lorsque nous la brûlons comme encens. La sauge fait partie de toutes les cérémonies amérindiennes. La purification qu’elle effectue est si puissante qu’elle occasionne parfois de l’inconfort respiratoire chez ceux qui ont des pathologies pulmonaires. Nous entourons souvent nos objets sacrés avec de la sauge avant de les ranger afin qu’ils soient continuellement protégés contre toute influence Mal intentionnée.
– La sauge du désert, (artemisia tridentata)  ou en anglais, sage brush ou desert herb. Chiiyaam contient une toute petite quantité de cette autre sauge. Cette sauge est extrêmement puissante. Elle purifie toute influence malsaine et maléfique.
Cette sauge est utile pour débusquer les formes-pensées qui ont donné naissance aux tendances morbides de notre psyché. Elle peut nous aider à raffiner nos pensées, nos paroles et nos actions afin que nous évitions toutes les disharmonies et transgressions, quelles qu’elles soient.
– Le foin d’odeur est la plus féminine des herbes qui entrent dans la composition de nos encens. Nous l’appelons aussi les «cheveux de la Terre-Mère». Souvent, les hommes médecine font brûler la sauge pour chasser les mauvais esprits et, ensuite, le foin d’odeur pour attirer les entités bénéfiques. Il a une odeur sucrée, douce et inspirante. L’inspiration qu’il apporte est unique dans les fragrances que nous connaissons. Les tresses de foin d’odeur sont souvent placées au-dessus de la porte des maisons, suspendues au rétroviseur de l’auto ou sur des objets spirituels afin que son énergie bénéfique puisse les protéger.
Le foin d’odeur est souvent utilisé dans la confection des paniers amérindiens. Nous le retrouvons sur les autels et dans les espaces sacrés de toutes les nations indiennes. Il est associé à de nombreux rituels et cérémonies.
Le cèdre canadien (thuya occidentalis) représente l’équilibre parfait des polarités féminine et masculine. Il est aussi surnommé «Arbre de la Paix», à cause de Deganawidah, une figure messianique très importante en Amérique du Nord. Partout où il se rendait, Deganawidah plantait un cèdre. Cet arbre est connu aujourd’hui sous le nom de «Grand Arbre de la Paix», parce qu’il apporte l’équilibre. Il est l’une plus grandes médecines des peuples amérindiens. Il est utilisé pour les thérapies, en tisane, pour le bain, dans les loges à transpirer et dans les encens. Cet arbre est parmi les plus importants pour les peuples autochtones du Nord-Est. Bien des cérémonies de guérison utilisent le cèdre.
L’huile essentielle de thuya que nous utilisons reçoit un traitement très particulier. Nous la laissons reposer pendant une année afin qu’elle puisse libérer le maximum d’influence bénéfique. Le cèdre est l’essence qui domine dans notre formulation. Son influence favorise l’équilibre, la paix, la sérénité; elle purifie l’air et élimine les polluants et les acariens. Elle est vermifuge, détruisant de par notre formulation, cette fois, les parasites psychiques. Elle permet ainsi de renouveler l’énergie de l’organisme et de favorise la longévité. Ses bienfaits sont innombrables. Je suis très reconnaissant de tous les dons que le cèdre canadien nous apporte.
– Le genévrier s’utilise pour purifier les lieux où nous dormons, pour faire de beaux rêves et nous en souvenir. Il exerce sur le cerveau une influence qui prédispose au sommeil et amène un état de conscience plus éclairé lors du travail onirique. C’est un encens très spirituel, qui est beaucoup utilisé par les bouddhistes tibétains. Il favorise la méditation et l’inspiration. Il purifie l’air de ses polluants et permet de centrer la conscience sur des idéaux élevés.
 – La mandarine a été rajoutée à la formule pour adoucir un peu la note de tête, qui comporte beaucoup d’essences fortes et camphrées. La mandarine vient habiller d’une belle couleur douce et chaleureuse la présentation olfactive de Chiiyaam. De plus, ses caractéristiques antiseptiques et toniques viennent augmenter ses effets bénéfiques.
 – Le tabac est une plante sacrée pour les Amérindiens. Il permet une communication toute spéciale avec le monde spirituel. Il est une offrande, un médium par lequel nous témoignons de notre gratitude pour la vie et la beauté du monde. Les Occidentaux n’ont aucune idée de ce qu’ils font lorsqu’ils allument une cigarette. Lorsqu’un végétal enseignant – c’est ainsi que nous appelons les plantes spéciales, comme le tabac, qui conduisent à une conscience supérieure – est mal utilisé, il a un effet contraire et pervers. L’énergie spirituelle est bloquée, puisque l’intention avec lequel le tabac est utilisé sert la gratification personnelle. Cette énergie se tournera alors contre la personne et créera une diminution de l’énergie vitale et une intoxication qui peut, éventuellement, conduire à la maladie et à la mort.
Dans Chiiyaam, le tabac donne une petite note de fond qui offre à l’esprit une inspiration spéciale pour entendre la volonté du Divin en nous. Cette note fait plaisir aux ancêtres et permet l’utilisation de Chiiyaam comme offrande. Elle favorise la méditation.
– Le romarin est une essence très purifiante. Très forte, un peu camphrée, c’est une essence qui fait dire à certains de nos clients qu’il y a sans doute de l’eucalyptus dans notre formulation (ce qui n’est pas le cas). Le romarin est utilisé par les Cherokees pour purifier les objets et les pièces. Nous rajoutons quelques gouttes de romarin dans l’eau de vaisselle et dans l’eau pour laver les planchers et les murs. Cette pratique se fait toujours lorsqu’il y a des aînés spirituels dans les rassemblements. Par respect pour eux et pour les protéger de toute pollution inutile, nous lavons leur vaisselle ainsi que les tables et les chaises qu’ils utiliseront avec une eau additionnée de romarin.
– La pruche de l’Est est une autre essence venant d’un conifère du Québec. La senteur si douce de forêt, de nature que dégage Chiiyaam vient, en partie, de cette essence. Elle est utilisée aussi pour ses qualités purifiantes, mais surtout pour la protection psychique qu’elle accorde à ceux qui l’utilisent. Chiiyaam confère donc une protection toute spéciale, très appréciée par ceux qui ont une grande sensibilité psychique.
– La rose donne plus d’amour et de chaleur à la note de cœur. Cette petite touche de rose favorise l’acceptation de soi et la guérison. Cette essence aide à la transformation des états d’âme et des émotions négatives. Cet effet est très apprécié dans Chiiyaam.
– La lavande est une plante utilisée depuis toujours par les Européens pour la purification. Elle est une panacée pour une foule de désordres physiques. La liste de ses caractéristiques est très impressionnante. Elle peut servir pour harmoniser presque tous les systèmes du corps : la circulation, les muscles et articulations, le système respiratoire, le système digestif, le système génital, le système urinaire, le système immunitaire et le système nerveux. Presque tous les savons sur le marché sentent la lavande. Ses caractéristiques intéressantes dans Chiiyaam sont ses actions analgésique, antimicrobienne, antiseptique, antitoxique, carminative, cicatrisante, diurétique, insecticide, vermifuge, sudorifique et stimulante. Cette essence a été choisie aussi pour représenter les nombreuses qualités de la race blanche. Pour nous, cette race apporte l’esprit d’invention. La lavande, en plus de comporter des caractéristiques qui sont en synergie avec les autres essences, évoque bien cet esprit d’invention.
– Le bois de santal est associé à la méditation, à la spiritualité, et représente dans Chiiyaam la race jaune. Comme les Asiatiques ont une longue histoire, le bois de santal est une essence des plus anciennes en parfumerie. Elle est utilisée comme encens, parfum et produit cosmétique dans tout l’Orient depuis plus de 4000 ans. Le bois de santal apporte un sentiment de grand calme, de sérénité, d’harmonie et de paix. Il symbolise bien la spiritualité bouddhiste et taoïste et les sciences de la médecine chinoise.
– L’oliban, aussi appelé «encens», représente dans Chiiyaam la race noire. Cette plante pousse surtout dans le Nord-Est africain. L’essence que nous utilisons vient de la Somalie. Elle favorise le calme, la méditation, la prière et une bonne respiration. Son odeur est riche et évocatrice. Elle symbolise la complexité des rythmes africains, qui sont tellement importants dans l’héritage planétaire. L’oliban fait référence à un sentiment d’ancienneté, nous rapprochant des origines mystiques de l’humanité. Sa résine est utilisée comme encens par plusieurs Églises chrétiennes.
– L’essence de nard est un complément à la note de fond. Elle vient donner une touche très spirituelle et très ancienne. Tous les peuples du Moyen-Orient ont utilisé cette huile depuis l’Antiquité. Elle apparaît dans les écrits de l’Égypte ancienne, dans les produits cosmétiques de rajeunissement de l’impératrice du Mughal, Nur Jehan, ainsi que chez les Romains.
Dans la Bible, nous en retrouvons mention dans les chants de Salomon dans l’Ancien Testament et dans le Nouveau Testament, où nous lisons que Jésus a été parfumé par cette huile lors de la dernière Cène. Le nard ajoute donc une fragrance qui lie ensemble beaucoup de peuples avec les nations amérindiennes.
– Le ciste qui comporte une fragrance riche et enveloppante, est beaucoup utilisé en soins pour la cicatrisation. Il referme les trous énergétiques qui peuvent avoir été créés par le départ d’éléments indésirables, chassés par l’effet purificateur de Chiiyaam. Son odeur apporte une note de fond évocatrice de bien-être.
– La menthe verte vient adoucir les notes camphrées du romarin et de la pruche. Elle ajoute une touche de fraîcheur à la note de tête. Son action thérapeutique favorise l’intégration et la synergie des autres essences.
– L’esprit de maïs est obtenu par la fermentation des grains de maïs dans de l’eau, formant un liquide qui est ensuite distillé. Ceci donne un produit appelé «éthanol», utilisé dans la fabrication des parfums. L’esprit de maïs donne à Chiiyaam l’essor instantané dans l’environnement, si important pour le travail de purification. Le maïs est sacré dans la mémoire du peuple amérindien. Il est la source alimentaire la plus importante chez les peuples agriculteurs. Il représente les dons et les bénédictions innombrables dont la Terre-Mère nous comble. Il joue ce rôle dans Chiiyaam. Il est le support, le véhicule qui porte rapidement les parfums subtils à travers l’air ambiant. Le maïs a été donné aux Amérindiens par la Femme-venue-des -Étoiles, qui donna naissance sur terre à l’humanité telle que nous la connaissons. Le maïs a donc un peu la même importance pour nous que le blé et le pain pour les chrétiens. Dans notre préparation, nous prenons soin de purifier l’esprit de maïs et d’utiliser des grains de maïs venant de l’agriculture biologique, lorsque cela est possible.

Puissions-nous, à l’image de Chiiyaam, marier ensemble les innombrables dons des peuples du monde entier dans la paix, l’unité et la beauté! Je vous propose ce produit avec beaucoup de joie et avec reconnaissance pour la sagesse de mes ancêtres, qui ont permis sa création, et avec l’espoir qu’il pourra aider un grand nombre de personnes.            Aigle Bleu.

Mode d’emploi :
Chiiyaam peut être utilisé en tout temps, que ce soit à la maison, au travail, en voiture, dans la chambre à coucher avant de dormir, en vacances, lors d’événements importants ou spirituels, pour préparer des activités ou purifier l’air après des moments difficiles. Chiyaam peut aider à transformer positivement un état d’âme ou l’ambiance d’une situation.
Pour purifier vos énergies, vaporisez dans le creux de vos mains, frottez-les ensemble puis passez-les, paumes ouvertes et tournées vers vous, autour de votre corps. De bas en haut. Pour une ambiance qui pourrait favoriser un sommeil profond et réparateur, vous pouvez en vaporiser légèrement sur votre oreiller. Pour purifier un objet, vaporisez sur celui-ci. Vous pouvez aussi vaporiser directement sur vos mains et les passer ensuite autour de l’objet.

Expérimentez ! Depuis sa création, nous avons reçu des témoignages décrivant plusieurs usages inattendus de Chiiyaam.

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Iskutaau 15ml – vaporisateur – Élément FEU

Par Aigle Bleu

Fait partie de la ligne « Les 5 Éléments : Aschiiy/Terre, Yuutin/Vent, Nipiiy/Eau, Iskutaau/Feu et Patakwin/Son sacré »

Aromathérapie des Premières Nations

ISKUTAAU est un mot Amérindien qui signifie l’élément du FEU.

Le feu est l’élément de la transformation et de l’énergie. Le feu intérieur est cette capacité de l’organisme de fabriquer sa propre chaleur. Ceux qui maîtrisent le feu intérieur n’ont pas froid. Ils savent s’adapter aux températures les plus froides sans désagrément. Un autre aspect de ceux qui maîtrisent le feu intérieur est qu’ils peuvent procréer jusqu’à un âge très avancé. Ceci est particulièrement vrai pour les hommes. Le feu intérieur est aussi cette énergie qui transforme les aliments dans l’intestin, pour que le sang puisse apporter les nutriments aux cellules. Celles-ci catabolisent toujours une partie de cette nourriture en chaleur et utilisent l’autre partie pour la transmuter en une activité spécifique pour le corps ou pour se multiplier. Dans la spiritualité amérindienne, le feu est associé à l’esprit. Il est vivant au même titre que le vent, l’eau et la terre. Au début de tous les grands rassemblements sociaux des Premières Nations, un feu est allumé et on le garde nuit et jour jusqu’à la fin du rassemblement, comme un invité de marque. Il est le lien entre ce monde et le monde du Grand Esprit ou «Ungawi», le monde de la forme idéale.

Pour nous ici dans le cycle des éléments, il pourra être utilisé pour la gestion de l’énergie. Par exemple, lorsque le métabolisme est lent, l’humeur morose, ou si au contraire on est trop énervé et agité, de façon imagée on pourrait dire que le feu fait trop de fumée ou brûle trop vite. Il y a danger de perdre de l’énergie si nous sommes trop déprimés ou trop enthousiastes. Ainsi, il faut apprendre à contrôler le cœur et le feu intérieur. Le plaisir par exemple est un feu. Un plaisir très intense nous laisse exténués. Trop peu de joie, et notre cœur et notre digestion manqueront d’énergie pour métaboliser, et même le quotidien nous paraîtra fatigant. Le cœur souffre lorsqu’il y a trop ou trop peu d’énergie. À long terme, il peut se développer des pathologies si l’énergie n’est pas équilibrée.

Le meilleur outil pour apprivoiser le feu intérieur est de rester vigilant et d’observer comment notre énergie se comporte. Qu’est-ce qui nous énerve ou déprime, quand ressentons-nous de la chaleur ou avons-nous froid? Ensuite, cherchez à stimuler ou apaiser le feu intérieur suivant les besoins. Cela peut se faire par la simple visualisation de l’effet recherché ou en pratiquant diverses autres techniques.
En général, dans la société actuelle, la grande majorité des gens ont besoin de stimuler le feu. Pour cela différentes techniques sont utilisées. La plus simple consiste à se mettre quelques secondes au froid, deux fois par jour. Par exemple, mettre l’eau au plus froid à la fin de votre douche, ou rester nu quelques instants dans un environnement frais. Il est très important alors de respirer par le nez et non pas par la bouche et de ne pas bloquer la respiration, et au contraire de respirer vigoureusement. Il s’agit ainsi de stimuler la peau et l’organisme pour qu’il s’allume si on peut dire, c’est-à-dire qu’il réponde en produisant de la chaleur. Il ne faut pas rester longtemps, seulement quelques instants. Si vous avez froid ensuite, c’est que vous êtes resté trop longtemps. Si vous avez chaud, c’est que vous avez allumé le feu. Avec le temps, vous verrez que vous aurez beaucoup moins froid et que votre énergie sera constante. Un des grands avantages de cette pratique c’est que les grippes de changement de saison deviendront choses du passé.

Il peut être bénéfique de regarder une flamme, celle d’une bougie ou d’une cheminée par exemple, en ressentant les correspondances internes, votre feu intérieur. Remarquez comment une bougie transforme l’ambiance, comme l’environnement devient plus chaleureux, poétique, confortable et réconfortant. Réalisez que le feu de la transformation et de l’énergie est ultimement au sein de chaque cellule et dans votre cœur et que vous pouvez communiquer, communier avec cette source d’énergie.

Composition :

Les essences de rose, verge d’or, pin rouge, thym thymol, mandarine, clou de girofle et gingembre favorisent le travail du feu. Nous y avons rajouté d’autres essences, pour harmoniser ce complexe et augmenter l’efficacité et la beauté de cette composition olfactive: genévrier, hélichryse, ciste, vanille, cypriol nagarmota, cannelle et bouleau.

Alcohol (Alcool, Alcohol), Aqua (Eau, Water), Juniperus Virginiana (Genévrier, Juniper), Citrus Reticulata (Mandarine, Mandarin), Solidago Canadensis (Verge d’Or, Golden Rod), Rosa Damascena (Rose, Rose), Pinus Resinosa (Pin Rouge, Red Pine), Eugenia Caryophyllata (clous de girofle, Cloves), Zingiber Officinale (Gingembre, Ginger), Helichrysum Italicum (Hélichryse, Chamomille), Cistus Ladaniferus (Ciste, Rockrose Ciste), Vanilla Planifolia (Vanille, Vanilla), Cyperus Scariosus (Cypriol Nagarmota, Cypriol), Cinnamomum Zeylanicum (Cannelle, Cinnamon), Thymus Zygis (Thym, Thyme), Betula Alba (Bouleau, Birch)

Conseils d’utilisation :

Ces complexes d’aromathérapies influencent le psychisme, c’est-à-dire qu’ils activent les parties les plus profondes du cerveau humain. Là, dort un potentiel puissant et des capacités psychiques souvent inutilisées.

Pour calmer le feu, il faut maîtriser le souffle. Apprendre à respirer est un art. Cela dépasse le cadre de ce traité, mais il suffit, pour calmer le feu, de s’observer quelques instants. Une fois conscient du rythme du souffle, il est bon de chercher à se détendre pour permettre que la respiration devienne plus naturelle. Ensuite, installer un court instant de repos entre l’inspiration et l’expiration et entre l’expiration et l’inspiration. Dans cette suspension du souffle, ressentir dans votre cœur paix et béatitude, calme et extase. Garder cette respiration en quatre temps quelques minutes, jusqu’à ce que votre cœur et votre respiration deviennent calmes et sereins.

Les émotions qui sont indicatives d’un cœur blessé ou malade (physiquement ou émotionnellement) sont les tendances à la haine et la cruauté. L’utilisation d’Iskutaau aidera à soulager ces émotions. Les émotions positives, qui seront renforcées par Iskutaau et un cœur sain sont la foi, l’amour, le sens de l’honneur et le respect.

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Par Aigle Bleu

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Nipiiy – EAU – Gamme Invocation

Aromathérapie des Premières Nations

NIPIIY est un mot Amérindien qui signifie l’élément de l’EAU.

Ah, l’eau! Comment décrire le bonheur d’être au bord d’un grand lac, l’immense révérence qui nous saisit en voyant la mer, comment dire la douceur de la pluie et la joie d’un ruisseau bondissant d’énergie? Le fleuve qui coule inspire la sainteté et la rivière, la vie.

En nous, l’eau coule par les artères, les veines, le système lymphatique, les reins et la vessie. L’eau correspond aux émotions. C’est pourquoi on associe l’automne à l’eau, puisque c’est une saison tumultueuse, de changements importants, de maturation et de pluie. La maturité et la transformation sont les qualités de l’automne. Ces qualités sont au cœur des enseignements que nous transmet l’eau.

L’eau adopte toutes les formes qu’elle rencontre. Peu importe la forme du vase ou du verre dans lequel vous versez de l’eau, elle adopte immédiatement sa forme. Pourtant, elle ne cesse pas d’être de l’eau, restant toujours semblable à elle-même. Elle s’auto-purifie lorsqu’elle s’évapore et monte dans les nuages aussi pure qu’elle l’était à l’origine du monde, pour retomber nourrir la terre et tous les êtres. Elle lave tout, elle emporte tout, donnez-lui suffisamment de temps et l’eau viendra à bout des plus grandes montagnes.

Ceci nous donne une imagerie très précise des émotions. Nos émotions s’adaptent à toutes les situations de la vie. Pourtant, sous une apparente diversité, l’énergie des émotions reste toujours la même. C’est pourquoi l’homme sage sait exprimer ses émotions si c’est opportun, mais reste toujours semblable à lui-même, c’est-à-dire qu’il ne se laisse pas prendre à penser que l’émotion existe en elle-même. L’émotion n’est qu’une énergie en perpétuelle transformation. Si on attend un peu, elle change. Regardez la lune, elle change chaque jour d’aspect, mais ne cesse d’être la lune. Il y a une différence ici entre des sentiments, qui ont une nature plus permanente, et les émotions, qui sont changeantes. L’amour (inconditionnel et non passionnel) est un sentiment qui demeure toujours, qui est au cœur de tous les atomes, de toutes les molécules, de toutes les cellules, de tous les systèmes solaires et de toutes les galaxies. La joie et la paix sont aussi des sentiments. Le plaisir, l’envie, l’enthousiasme, la peur, la colère, la peine, le chagrin, l’inquiétude, le désir, le rire, etc. sont des émotions. Il faut savoir reconnaître leur nature changeante et voir dessous l’énergie primordiale qu’elles véhiculent, qui est toujours joie, amour et paix. La lumière d’être est joie, amour et paix. Si on veut donner une image, on peut penser aux vagues qui déferlent en tempête sur la surface de la mer, tandis que dans les profondeurs de la mer il y a tranquillité, paix et silence.

La sagesse de l’eau nous dit qu’il ne sert à rien de chercher à mettre un barrage sur le flot des émotions, d’endiguer le fleuve, de chercher à calmer la vague. Elle doit s’exprimer, couler, se répandre, car tel est sa nature. Par contre, il ne faut pas se perdre dans ce mouvement, se prendre dans l’émotion, lui attribuer de l’importance ou une nature permanente qui n’est pas sa nature. Il faut admirer son jeu de lumière qui reflète les situations de la vie, mais comprendre qu’elle n’est que passagère. Il n’y a pas lieu de paniquer, de réagir, de se laisser emporter par la vague. Remarquez comme la branche qui flotte sur l’eau suit le mouvement de la vague, mais reste au même endroit. Ainsi, la surface de l’être peut bouger et danser dans le mouvement des vagues émotionnelles, mais la nature de l’être reste toujours la même: joie, amour et paix. La conscience de cela nous donne une grande flexibilité, une grande malléabilité, une grande adaptabilité sans pour autant perdre le cap.

Ne perdons pas le nord, restons toujours de Véritables Êtres Humains, Co-créateurs du monde avec le Divin, apprenant de nos émotions, mais jamais victimes de ces mêmes émotions. Voilà la véritable maturité de celui qui comprend sa nature primordiale.

Les reins sont le siège de la connexion avec nos ancêtres. La fondation de notre existence repose sur ce que les générations de nos aïeux ont bâti et transmis. Le système actuel voudrait nous faire oublier nos origines afin de mieux nous contrôler et nous manipuler. En submergeant les Hommes avec un travail harassant, un formalisme excessif, des contrôles multiples, ce système enlève aux familles leurs enfants qui passent alors plus de temps à recevoir des informations hétéroclites d’étrangers appelés professeurs qu’avec leurs parents. La «boite à niaiseries» (télévision) et les divers divertissements électroniques et médiatiques ont, dans bien des familles, remplacé les histoires, le folklore, les chansons, les danses, les musiques, les traditions, la communauté, la sagesse de la vie et la connaissance de la nature. C’est pourquoi il y a tant d’afflictions aux reins, à la vessie, à la prostate, aux voies biliaires et urinaires et une perte du sens qu’a la vie. Ne trouvant pas de sens à la vie, un nouveau fléau affecte les jeunes générations: le suicide. Elle est très malade la société où les jeunes se suicident. Les familles n’ont pas de terres ou de jardins à transmettre à leurs enfants. Ainsi, ces jeunes n’ont pas de racines et ils n’ont pas de compréhension des valeurs primordiales qui soutiennent la vie. Il y a des jeunes qui n’ont jamais vu les étoiles, qui pensent que les œufs viennent du magasin et que le but ultime de la vie est transmis par les écrans.

Nous avons permis que cela soit ainsi. À nous de changer cela. Reconnaître l’héritage de nos ancêtres n’est plus aussi facile qu’autrefois, par contre, la sagesse demeure toujours au cœur de tous les Hommes. Sachons, à l’image de l’eau, nous adapter au monde tel qu’il est, mais orientons le navire vers les valeurs sûres que sont la nature et la vie. Vous trouverez toujours dans la nature, joie, amour et paix. L’héritage le plus précieux que vous pouvez transmettre à vos enfants est la terre, un jardin, un coin de paradis que vous aurez préservé pour eux. Ils pourront ainsi comprendre le véritable sens de la vie, celui d’être Co-créateurs d’un paradis sur terre et être dans la joie de la contemplation de toute cette beauté. Ils comprendront que c’est l’eau, la terre, le feu, le vent, les plantes, les animaux et les nuages qui donnent la fécondité qui permet la vie. Ils voudront chanter, danser et construire une vie en santé et en harmonie pour vos petits-enfants. Ils seront de Véritables Êtres Humains.

Voilà le message de l’eau. L’eau a une mémoire, comme l’ont prouvé les homéopathes et le savant japonais Masaru Emoto. Ainsi, ce qui coule dans nos veines, ce qui coule au sein de la terre, porte la mémoire du monde et l’espoir pour les générations futures.

Composition :

Les essences de romarin, sauge sclareée, baie de genévrier, épinette noire et fenouil favorisent ce travail. Nous y avons rajouté d’autres essences, pour harmoniser ce complexe et augmenter l’efficacité et la beauté de cette composition olfactive: coriandre, mandarine, mousse de chêne et basilic.

Alcohol (Alcool, Alcohol), Aqua (Eau, Water), Coriandrum Sativum (Coriandre, Coriander), Foeniculum Vulgare (Fenouil, Fennel), Juniperus Communis Fruit (Baies de Genévrier, Juniper Berries), Citrus Reticulata (Mandarine, Mandarin), Evernia Prunastri (Mousse de Chêne, Oakmoss), Ocimum Basilicum (Basilic, Basil), Picea Mariana (Épinette Noire, Black Spruce), Salvia Sclarea (Sauge Sclarée, Clary Sage), Rosmarinus Officinalis (Romarin, Rosemary).

Conseil d’utilisation :

Ces complexes d’aromathérapies influencent le psychisme, c’est-à-dire qu’ils activent les parties les plus profondes du cerveau humain. Là, dort un potentiel puissant et des capacités psychiques souvent inutilisées.

Boire de l’eau pure et vivante, prendre le temps d’être auprès de l’eau d’un lac, de la mer ou d’une rivière ou ruisseau, aimer la pluie, exprimer sagement et sans violence ses émotions, s’intéresser aux sagesses d’antan, écouter la musique de Sérénité et Chants dans la Tradition Amérindienne et quelques vaporisations de NIPIIY vous aideront à vous libérer de l’influence négative des émotions, à comprendre les messages de l’eau et à construire une nouvelle santé et une nouvelle terre.

Comment utiliser les Essences Premières? Comme un parfum! Vous pouvez aussi en vaporiser sur un tissu ou un mouchoir que vous emmenez avec vous. Vous pouvez vaporiser autour de vous. Pour un effet thérapeutique holistique vaporisez sur les paumes de vos mains, sur la plante de vos pieds, sur le plexus solaire, le front et la fontanelle.

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Aromathérapie des Première Nations

ASCHIIY est un mot Amérindien qui signifie l’élément TERRE.

La terre est ce doux ventre qui nous accueille et resplendit dans une explosion de vie dans son jour, l’été, avant de se recouvrir de sa belle et étincelante couverture blanche dans sa nuit, l’hiver. Elle nous porte, non pas neuf mois, mais toute la vie. Tous nos aliments, tous nos vêtements, toutes nos habitations viennent d’elle. Comment dire tout l’amour qu’elle nous donne? Par la prière, l’oraison, les offrandes qui viennent établir avec la terre nourricière ce lien, cette communion qui nous remplit de la joie extraordinaire de celui qui reconnaît qu’il est en sécurité, qu’il est pleinement accepté, qu’il est chez lui, dans sa maison. La terre mère est la demeure de l’Homme. Avec elle, en elle, il trouve sa santé, sa joie et son accomplissement.

Le ventre représente la terre parce que, dans le cycle des éléments, la terre nourrit les organes de l’estomac, de la rate et du pancréas. C’est pourquoi aussi l’insécurité, la peur, le stress, l’inquiétude donnent des ulcères d’estomac. La compensation par boulimie sucrée endommage le pancréas, et la baisse du système immunitaire provoquée par ces sentiments nuit au travail de la rate. L’antidote à ces sentiments vient lorsqu’on peut se rattacher à une valeur sûre, la plus grande richesse que peut avoir un Homme: son domaine familial, son jardin où il cultive et entretient avec ses proches une belle biodiversité. L’activité, après le jardinage, qui est la plus régénératrice pour ces organes est le chant, surtout le chant avec d’autres ou chant choral.

Notre relation avec la nature doit inclure la compréhension de la mission de l’Homme sur terre. Nous sommes les gardiens du paradis terrestre. Nous n’avons pas été chassés de ce jardin merveilleux, nous nous en sommes exclus nous-mêmes. La seule manière de le réintégrer c’est un hectare à la fois, une famille à la fois, selon les enseignements d’Anastasia. Mais cela peut commencer aujourd’hui, là où vous êtes. Des germinations dans votre cuisine vous apporteront des aliments succulents et de plus, vivants! Des fleurs aux fenêtres égayeront votre demeure et qui sait peut être un jardin sur le toit, en pots s’il le faut. Sachez que connaître la terre et comprendre le rôle de chaque espèce de plante et de faune est le début de la mission de l’Homme. Il peut alors y ajouter sa Co-création en créant dans la nature un paradis. Dans ce paradis, il devient suprême et roi, et vit avec les siens un grand bonheur.

Des études ont été publiées qui confirment que ceux qui vivent dans les étages élevés des immeubles collectifs meurent plus jeunes que ceux qui vivent à la hauteur du sol. Il y a bien des années que mes aînés pressentaient déjà cela. C’est logique, rationnel, évident pour celui qui comprend la relation de l’Homme avec la terre. Vous devez avoir une relation personnelle, intime avec la terre nourricière, sans quoi il manque à votre vie l’essentiel de ce qui fait d’un homme un Homme.

La digestion, la transformation et la distribution des aliments par le corps requièrent calme et stabilité. Des études, grotesques il faut le dire – mais c’est typique d’une certaine attitude scientifique – ont prouvé cette réalité. Un scientifique avait permis à un chien de faire un gros repas, puis l’avait ensuite lancé dans une chasse tumultueuse de plusieurs heures, pour ensuite le tuer et disséquer son estomac. Ce chercheur avait découvert que les aliments n’avaient pas été digérés. Un autre chien, qui avait mangé le même repas mais n’avait pas participé à la chasse, avait bien digéré son repas. Il faut rester au calme pour bien digérer. Nous n’avons pas besoin de faire de telles expérimentations pour prouver cela, la sagesse populaire connaît cette réalité depuis toujours. Comment installer calme et stabilité dans l’être? La nature crée cela en nous, naturellement.

Marchez avec douceur sur la terre mère, chantez, communiez avec la terre nourricière, que vos oraisons soient belles et libres, sachez que vous êtes aimés, en sécurité, protégés par la terre, qui demande maintenant que vous soyez aussi son protecteur.

Composition :

Les essences d’anis étoilé, racine de valériane, racine d’angélique, sapin baumier, et vétiver favorisent ce travail. Nous y avons rajouté d’autres essences, pour harmoniser ce complexe et augmenter l’efficacité et la beauté de cette composition olfactive : genévrier, patchouli, myrrhe, oliban et géranium rosat.

Alcohol (Alcool, Alcohol), Aqua (Eau, Water), Juniperus virginiana (Genévrier, Juniper), Vetiveria Zizanoides (Vétiver, Vetiver), Abies Balsamea (Sapin Baumier, Balsam Fir), Angelica Archangelica (Racines d’Angélique, Garden Angelica Roots), Pogostemon Cablin (Patchouli, Patchouly), Commiphora Myrrha (Myrrh, Myrrhe), Boswillia Carterii (Oliban, Frankincense), Pelargonium Graveolens (Géranium Rosat, Geranium), Illicium Verum (Badiane, Star Anise), Valeriana Officinalis (Valériane, Valerian).

Conseils d’utilisation :

Ces complexes d’aromathérapies influencent le psychisme, c’est-à-dire qu’ils activent les parties les plus profondes du cerveau humain. Là, dort un potentiel puissant et des capacités psychiques souvent inutilisées.

Chanter, prier, travailler avec les plantes et jardiner, e´couter la musique de Tambours de la Terre Meère et Chants du Cygne et quelques vaporisations de ASCHIIY vous aideront à intégrer l’énergie de la terre.

Comment utiliser les Essences Premières? Comme un parfum! Vous pouvez aussi en vaporiser sur un tissu ou un mouchoir que vous emmenez avec vous. Vous pouvez vaporiser autour de vous. Pour un effet thérapeutique holistique vaporisez sur les paumes de vos mains, sur la plante de vos pieds, sur le plexus solaire, le front et la fontanelle.

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Aromathérapie des Premières Nations

YUUTIN est un mot Amérindien qui signifie le VENT, l’élément air.

Le vent, l’air, le souffle de la vie qui exprime le mouvement du monde est un élément à la fois invisible, mais constamment présent et indispensable. Nous pouvons arrêter de boire pendant quelques jours, arrêter de manger quelques semaines, mais il est impossible d’arrêter de respirer plus de quelques minutes. On dit du vent qu’il est la voix des esprits. Lorsque nous accomplissons des rituels, nous sommes attentifs aux vents, car ils parlent et expriment l’assentiment ou le désaccord des esprits.

La qualité de l’air est primordiale pour vivre en bonne santé. Bien respirer s’avère difficile dans les grandes villes et les espaces de travail, où se retrouvent divers contaminants et polluants. Les grands immeubles par exemple ont des conduits d’aération où s’accumulent un grand nombre de moisissures, champignons, fongus et poussières extrêmement nuisibles à la santé. Même dans nos maisons, remplies qu’elles sont de poussières de toutes sortes, même si invisibles, de contaminants divers, de gaz venant des bétons et des meubles, etc., l’air est vicié. L’air se doit de bouger, de venter, d’inspirer et d’expirer.

YUUTIN a été le premier des complexes aromathérapeutiques des éléments à être créé. En plus de mes propres besoins, il le fut aussi pour répondre aux besoins des enfants dans mon entourage, dans ma famille et chez les voisins, aux prises avec différents problèmes des voies respiratoires, rhumes, grippes, bronchites, sinusites, asthmes, etc. J’utilise YUUTIN aussitôt que j’ai une petite gêne des voies respiratoires.

Le vent correspond à la pensée. Même s’il est invisible, le vent peut soit rafraîchir et réjouir avec une belle brise qui fait danser les feuilles, ou tout briser avec la force d’une tornade ou d’un ouragan. De même, nos pensées, même si elles sont invisibles, peuvent créer ou détruire. Nous nous devons d’être gardiens de nos pensées et conscients du pouvoir créateur de nos projections mentales. En temps qu’Êtres Humains Véritables, nous sommes responsables de ce que nous créons et devons prendre le temps de bien réfléchir. Notamment dans la manière dont nous exprimons nos pensées, il est primordial de ne pas enfermer les autres dans un jugement ou un aspect négatif de leur activité. Les Européens qui sont venus en Amérique ont commis de nombreuses atrocités envers les Premières Nations. Par exemple, la déportation des Cherokees, qui furent réveillés en pleine nuit et obligés à la pointe du fusil à marcher en plein hiver, parfois nus pieds, sans leurs possessions, des milliers de kilomètres vers un lieu et des réserves qui n’étaient pas sur leurs terres natives. Des milliers sont morts lors de cette longue marche. Pourtant, les aînés spirituels, dans leurs manières de nommer ces Blancs, ont choisi l’appellation, « ceux qui semblent être méchants » plutôt que « ceux qui sont méchants », afin de donner une chance à ces gens de se transformer, de changer. Ils connaissaient le pouvoir de la pensée et du mot et malgré l’intensité de la souffrance qui leur était infligée, ils ont laissé la porte ouverte à la transformation de ces hommes.

La voix est l’expression du Soi. Il faut apprendre à savoir exprimer et à savoir écouter. L’expression de nos émotions permet de se distancer d’elles et de nous donner une perspective, un recul nécessaire pour mieux les comprendre. Par contre, il faut quelqu’un qui sache écouter. Celui qui prodigue des conseils et des suggestions lorsque vous exprimez vos difficultés, ne sait pas écouter. L’écoute active est regard attentif, approbation de ce qui est exprimé comme étant la réalité de la personne qui exprime et parfois, questions afin de l’aider à mieux révéler ce qui doit être manifesté. Le conseil n’est offert que s’il est demandé. Offrir des suggestions et des conseils non sollicités, c’est nier la sagesse innée de l’autre. Un bon confident sait limiter ses interventions, conserver dans le plus grand secret ce qui a été exprimé et écouter avec tout son cœur.

Le son de la voix et du chant émane du souffle. Le souffle est l’expression de l’esprit. Il n’y a pas d’activité plus agréable et thérapeutique que de chanter pour ceux qu’on aime. Il n’y a pas de prière plus puissante que celle qui est chantée. Soyons attentifs aux sonorités de notre voix. Sachons apaiser la voix forte qui fait peur et adoucir la violence de nos paroles de colères, car elles peuvent « briser la paix plus sûrement qu’un coup de feu », pour reprendre l’expression du Clan de l’Ours chez les Cherokees. Il y a des voix qui blessent et il y a des voix qui guérissent. La voix la plus thérapeutique demeure neutre, respectant ainsi l’ambiance de celle ou celui pour qui elle résonne.

Le son du chagrin, les pleurs, décharge les poumons d’une énergie malsaine. Il est très important d’accueillir l’être qui pleure sans chercher à empêcher cette expression salutaire. La consigne trop souvent répétée aux enfants, « ne pleure pas », peut créer un conditionnement qui peut limiter l’expression des pleurs et avec le temps une énergie malsaine s’accumule dans les poumons qui peuvent alors manifester un grand nombre de pathologies diverses. Par contre, trop de chagrin nuit aussi aux poumons. Dans des situations où il y a trop de chagrins et de deuils, il faut alterner des périodes de joie ou au moins de repos, se changer les idées, avant de revenir à l’expression et la transformation des deuils et chagrins.

Composition :

Les essences de romarin, pruche, sapin baumier, mandarine rouge, lavandin abrial, menthe verte, pin blanc, origan et clou de girofle favorisent ce travail. Nous y avons rajouté d’autres essences, pour harmoniser ce complexe et augmenter l’efficacité et la beauté de cette composition olfactive: bergamote, géranium, cèdre canadien (thuya), tanaisie, verge d’or, thym.

Alcohol (Alcool, Alcohol), Aqua (Eau, Water), Citrus reticulata (Mandarine, Mandrine), Lavandula Hybrida (Lavandin, Lavender), Citrus Aurantium Bergamia (Bergamote, Bergamot), Pelargonium Graveolens (Géranium Rosat, Geranium), Thuya Occidentalis (Cèdre Canadien (thuya), Canadian Cedar), Abies Balsamea (Sapin Baumier, Balsam Fir), Tanacetum Vulgare (Tanaisie, Tansie), Eugenia Caryophyllata (clous de girofle, Cloves), Rosmarinus Officinalis (Romarin, Rosemary), Mentha Spicata Crispa (Menthe verte, Mint), Tsuga canadensis (Pruche, Hemlock), Pinus strobus (Pin Blanc, White Pine), Solidago Canadensis (Verge d’Or, Golden Rod), Origanum vulgare (Origan, Oregano), Thymus zygis (Thym, Thyme).

Conseils d’utilisation :

Ces complexes d’aromathérapies influencent le psychisme, c’est-à-dire qu’ils activent les parties les plus profondes du cerveau humain. Là, dort un potentiel puissant et des capacités psychiques souvent inutilisées.

Respirer au grand air, marcher dans une forêt, particulièrement une forêt de conifères, près d’une chute d’eau ou dans la montagne, prendre le temps de formuler de belles pensées constructives et positives et de les exprimer d’une belle voix neutre, écouter la musique de Chants du Cygne et Chants dans la Tradition Amérindienne et quelques vaporisations de YUUTIN vous aideront à libérer le souffle et respirer la santé.

Comment utiliser les Essences Premières? Comme un parfum! Vous pouvez aussi en vaporiser sur un tissu ou un mouchoir que vous emmenez avec vous. Vous pouvez vaporiser autour de vous. Pour un effet thérapeutique holistique vaporisez sur les paumes de vos mains, sur la plante de vos pieds, sur le plexus solaire, le front et la fontanelle.

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Par Aigle Bleu

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Aromathérapie des Premières Nations

PATAKWIN est un mot Amérindien qui signifie l’élément du SON SACRÉ, l’espace dans lequel dansent tous les autres éléments.

Le Son Sacré est cette vibration qui relie toutes choses dans une même danse interstellaire, intergalactique, infinie et en constante évolution et interrelation. Toute chose est liée avec tout le reste. Chaque plante est en lien avec une étoile en particulier, chaque être humain a lui aussi son étoile. Il est influencé par les planètes et la rotation de la Terre. Lorsque la terre est bousculée, ce qui est fréquent ces temps-ci, les animaux, les plantes, les vents changent de fréquence, chantent autrement. Au niveau scientifique, nos affirmations seront un jour ou l’autre vérifiées si elles ne le sont pas déjà. Par exemple, je me souviens d’une aînée Penobscot, un amour de sagesse, qui dans ses dernières années était toute émoustillée de voir que cette interrelation dont nous parlons continuellement dans toutes nos traditions trouvait un début d’explication scientifique, qui en est j’en suis persuadé encore à ses débuts, dans la théorie des Super Cordes (Super String theory). De même, un jour, les scientifiques découvriront que l’espace qu’ils pensent vide n’est pas si vide que cela, qu’il est animé d’une intelligence qui peut se mesurer et qui contient un fluide qui transmet des informations sur des distances incroyables plus rapidement que la lumière. En fait, tout est information. C’est en fonction de l’information dont nous disposons que nous pouvons devenir ce que nous sommes. C’est pourquoi, la formation presque uniquement intellectuelle et mentale, qui est dispensée par les institutions éducatives du monde moderne, atrophie autant le potentiel de connaissance que nous avons. J’ai eu la chance d’avoir accès à des informations venant d’une autre source et d’en voir les correspondances sur tous les plans, lorsque encore très jeune. J’ai donc pu traverser toutes les étapes de l’éducation du primaire à l’universitaire, sans perdre les capacités naturelles de connaissance spontanée qui sont le potentiel inné de tous les êtres humains.

Le foie est l’organe qui représente cette capacité de synthétiser à partir de plusieurs éléments, ceux dont le corps a besoin pour fonctionner. Il représente la capacité intuitive de l’intellect. Il représente le monde sans forme, le vide dont émerge la forme, le non-vide. Il purifie et reconstruit.

Pour favoriser l’action du foie, il est important de faire une purification annuelle ou semestrielle du foie et de la vésicule biliaire. Le foie, le Son Sacré, est en résonance harmonique avec tout l’être. Sur les autres plans, il est primordial de s’adonner à une activité qui se nomme contemplation. La contemplation est une forme de méditation qui regarde les choses dans une attitude d’ouverture et de vibration sympathique. Lorsqu’un Homme regarde autrui avec ce regard, nous pourrions parler d’empathie remplie de compassion et dénuée d’attachement. En regardant le monde de cette manière, la connaissance innée surgira spontanément de l’être profond sans avoir besoin d’élaborations conceptuelles. La définition par concepts, la connaissance mentale, est lente, laborieuse et incomplète si on la compare avec l’information reçue en contemplation. La connaissance reçue en contemplation est sagesse et compréhension spontanée immédiate, entière et holistique. Le mental n’intervient que lorsque cette connaissance doit être communiquée à d’autres êtres humains qui ne sont pas en lien télépathique. Ah! j’entends certains s’exclamer, « voilà il est fou ». Mais non, malgré le fait que ces paroles semblent remettre en cause toute l’éducation que vous avez reçue, elles sont néanmoins fidèles à la réalité. La télépathie a été démontrée tellement de fois, dans de si nombreuses études et au quotidien dans la vie de tellement d’êtres (regardez par exemple les oiseaux à l’automne qui volent ensemble pour s’entrainer avant la migration; ils volent dans un ensemble parfait, tous changeant de direction en même temps, en synchronisme à la milliseconde. On voit la même chose dans les bancs de poissons et dans bien d’autres situations. Ainsi, même les animaux savent utiliser la télépathie!), que de la remettre en question ne fait que confirmer le fait que, dans l’éducation que l’on reçoit actuellement, il y a des résultantes regrettables. Les citoyens ne sont plus capables de réfléchir et de parvenir à leurs propres conclusions. Ils dépendent des autorités extérieures pour confirmer et approuver les informations qu’ils reçoivent. Cette lacune conduit à une déficience du foie et aux nombreuses maladies qui l’affligent dans le monde moderne. Elle conduit à une situation où un petit nombre d’hommes peut gouverner et manipuler les masses en prenant des décisions qui détruisent la nature dont dépend la vie de tous les êtres. Un tel état d’esprit crée une interférence entre l’Homme et l’Univers, il empêche l’Homme d’avoir accès au Son Sacré qui résonne en harmonie avec le Tout, apportant aux êtres l’information dont ils ont besoin à chaque instant.

Prendre le temps d’observer la nature, surtout celle qui nous entoure, par exemple notre jardin, nous aide à trouver les informations dont nous avons besoin pour vivre comme de Véritables Êtres Humains. L’être ne se nourrit pas uniquement d’aliments et d’eau. Il doit trouver aussi une nourriture cosmique en se reliant directement à la Source. Le lien que nous avons avec la Source de toute information et intelligence dans l’univers – car tout est ordonné dans ce vaste monde – est là, en nous, à chaque instant. Ainsi, de prendre du temps pour contempler la nature est un espace-temps vital, essentiel et irremplaçable. C’est un besoin aussi fondamental que respirer et manger.

Une fois que vous aurez réussi à ressentir une communion avec la nature, car véritablement cela se mesure non pas en pensées mais en sentiments, vous pourrez étendre cette vision contemplative à l’ensemble de votre vie. Vous disposerez alors de plus de calme, de créativité, de joie et d’efficacité dans vos activités.

Un foie sain favorise la synthèse et l’intégration de toute information, qu’elle soit physiologique, intuitive ou spirituelle. Un foie malade accentuera la colère et souvent une voix forte et une tendance à crier. Trop de colère nuit au foie; la colère inexprimée peut aussi nuire au foie. Les attitudes constructives, positives, non violentes d’exprimer une légitime colère peuvent être trouvées avec un peu de créativité.

Composition :

Les essences de romarin officinal à verbénone, thé du Labrador (Ledum Groenlandicum), citron, menthe poivrée, ravensare, épinette blanche, favorisent ce travail. Nous y avons rajouté d’autres essences pour harmoniser ce complexe et augmenter l’efficacité et la beauté de cette composition olfactive: eucalyptus, muscade, gingembre, myrte et cardamone.

Alcohol (Alcool, Alcohol), Aqua (Eau, Water), Citrus Limon (Citron, Lemon), Eucalyptus (Eucalyptus, Eucalyptus), Myristica Fragrans Globulus (Noix de Muscade, Nutmeg), Picea Glauca (Épinette Blanche, White Spruce), Ravensara Aromatica (Ravensare, Ravensara), Rosmarinus Officinalis (Romarin, Rosemary), Ledum Groenlandicum (Thé du Labrador, Labrador Tea), Zingiber Officinale (Gingembre, Ginger), Myrtus Communis (Myrte, Myrtle), Mentha Piperita (Menthe Poivrée, Peppermint), Elettaria Cardamomum (Cardamone, Cardamom).

Conseils d’utilisations :

Ces complexes d’aromathérapies influencent le psychisme, c’est-à-dire qu’ils activent les parties les plus profondes du cerveau humain. Là, dort un potentiel puissant et des capacités psychiques souvent inutilisées.

Un moment tranquille, la musique de Mystères ou Chants du Cygne et quelques vaporisations de Patakwin vous aideront à intégrer l’énergie de la contemplation, favoriser la bonne santé du foie et vous permettre de vibrer en résonance harmonique avec le champ d’intelligence universel du Son Sacré.

Comment utiliser les Essences Premières? Comme un parfum! Vous pouvez aussi en vaporiser sur un tissu ou un mouchoir que vous emmenez avec vous. Vous pouvez vaporiser autour de vous. Pour un effet thérapeutique holistique vaporisez sur les paumes de vos mains, sur la plante de vos pieds, sur le plexus solaire, le front et la fontanelle.

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