Énergie féminine (Yin)
Nettoyage, Purification et protection
Origine : Nord de la Californie – région du Mont Shasta
Poids : Petit modèle ± de 30 à 35 gr

Fumigation Amérindienne

Sauge Bleue en bâton / faisceau petit modèle.

La Sauge Bleu ou Sauge du Mont Shasta est récoltée dans la région du Mont Shasta.
A la différence de la Sauge Blanche des déserts de Californie du sud qui développe une forte énergie Yang, la sauge bleu  du Mont Shasta développe une forte énergie Yin.
Son essence est lumineuse, fraiche et aérienne, c’est un excellent outil de nettoyage et de purification des énergies négatives et pour neutraliser les émotions parasites. Elle favorise la méditation et est utilisée dans les cérémonies de guérison.
Purification et nettoyage des Personnes, Lieux et Objets.
La sauge Shasta est considérée avec respect par les premières nations Amérindiennes pour ses vertus de plante médicinale.

Le Mont Shasta est l’une des sept montagnes sacrées du Monde. Ce très ancien double volcan est situé tout au nord de l’État de Californie, presque à la frontière de l’Oregon.
Il est dit que c’est le site sacré le plus puissant d’Amérique du Nord. Il fait partie d’un important réseau qui le relie vibratoirement aux antennes des monts Albert (Québec), Bugarach (France) et Sinaï (Égypte). Cette montagne de 4300 mètres domine la région dans un environnement d’énergie naturelle qui irradie les plus pures énergies telluriques et de nombreux portails stellaires.

Comment faire une purification :

Purification d’espace (Personne, habitation, lieu de travail, etc…)

Prenez le temps nécessaire pour faire ce travail, calmez votre mental, soyez en paix avec vous même et avec le monde et concentrez vous sur ce que vous faite.

– En premier lieu, ouvrir une fenêtre dans chaque pièce et les portes.

– Préparer votre fumigation (bien ventiler pour entretenir la combustion).

– Commencez du coté gauche de la porte principale et longer les murs dans le sens des aiguilles d’une montre. Laissez monter la fumée jusqu’au plafond. Insistez dans les angles pour faire circuler les énergies stagnantes. N’hésitez pas à ouvrir placards et alcôves, eux aussi ont besoin d’être purifier.

– Pour terminer, n’oubliez pas de remercier Mère Nature pour ses bienfaits, allumez une bougie et bénissez le lieu et les personnes y habitant.

Le principe est le suivant : Avec la fumigation, les particules de senteur vont capturer les ion positifs (principal véhicule des pollutions) qui pourrons être évacués par les fenêtres et saturer le lieu d’ions négatifs qui sont bénéfique pour la santé, propices à la vie, à l’harmonie et à l’équilibre des énergies.

La fréquence d’un nettoyage énergétique va dépendre de la lourdeur du lieu et des charges que les personnes occupant le lieu véhiculent.
Il est recommandé de se livrer à cet exercice au moins une fois tous les trois mois (voir plus souvent en fonction des événements) et de purifier les nouveaux lieux dont nous prenons possession: nouvelle maison, nouvel appartement, lieux de travail, chambre d’hôtel, etc.

Pour se purifier : Faite tourner la coquille et la fumée autour de soi, des pieds à la tête. Vous pouvez demander l’aide d’une tierce personne pour faire ce rituel.

Dans le processus alchimique de transformation de la fumigation, les quatre éléments sont représentés par :
L’Eau est représentée par : le coquillage,
Le Feu est représenté par : l’allumette qui embrase les herbes et leur combustion,
La Terre est représentée par : les herbes et leur cendre,
L’Air est représenté par : la fumée.

La fumigation étant une activité spirituelle, les cendres qui restent dans la coquille sont sacrées. Nous en disposons de manière respectueuse dans un lieu naturel.

Il est traditionnel d’offrir la fumée aux quatre points cardinaux, ainsi qu’à la grand-mère Terre (vers le bas), au grand-père Ciel (vers le haut) et enfin au Grand Esprit, et de prononcer une prière tout en présentant la coquille dans un geste circulaire pour favoriser la combustion et la dispersion de la fumée. Les enseignements spirituels amérindiens disent que la fumée des herbes sacrées amène notre prière dans le monde spirituel (tandis que nous observons la fumée qui se dissipe dans l’air, il est dit qu’elle se rend directement dans l’univers de la forme idéale : ce monde spirituel appelé ‘Ungawi’ en langue Cherokee, ce monde où résident les Esprits de tous les êtres).

Pour assurer la dispersion de la fumée, on pourra utiliser des plumes ; elles permettent d’établir un lien puissant avec le monde des esprits et de se relier à l’Esprit de l’air. Dans les civilisations antiques, les plumes ont souvent été considérées comme des rayons du soleil offerts aux hommes. Dans la même perspective, les Amérindiens utilisent des plumes en rapport très étroit avec la puissance de leur Grand-Père Soleil, comme un cadeau provenant de lui et de l’oiseau qui en fait don.

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Ces Coquille d’Ormeau de Nouvelle Zélande ont des couleurs chatoyantes et arc-en-ciel particulièrement belles. Elles ont été nettoyées et parfaitement polies.

Traditionnellement on fait brûler l’encens amérindien dans une coquille avec l’aide d’une plume.

« L’oreille de mer » est la plus utilisée par la plupart des Nations amérindienne d’Amérique du Nord.

En outre, elle résiste à la chaleur, mais attention à ne pas la mettre sur un meuble qui craint la chaleur, et il ne faut pas y faire brûler un charbon pour encens en grain qui monte à 300°C.

Pour certaines Nations, elle symbolise la grande Déesse de l’Océan Pacifique.

Dans le processus de purification de la fumigation amérindienne, les quatre éléments sont représentés : les encens, les herbes brûlés dans le coquillage et les cendres sont la terre et enfin la fumée,  l’élément air mis en mouvement par la plume, le coquillage vient de l’eau, l’allumette qui embrase est le feu.

Les premiers amérindiens, avant l’arrivée des européens, suivaient les principes du développement durable, qui suppose une plus grande solidarité, en répondant aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures à satisfaire les leurs.

Dans le processus de purification de la fumigation amérindienne, où l’encens est brûlé dans la coquille, les quatre éléments sont représentés : le coquillage vient de l’eau, l’allumette qui embrase est le feu, les herbes et les cendres sont la terre et enfin la fumée, l’élément air.

La coquille d’ormeau est très belle, et comporte des naturellement des trous, ce qui favorise la ventilation.

Photos non contractuelles : La forme et taille de chaque coquille d’Ormeau varient selon les arrivage, il peut y avoir quelques imperfections naturelles.

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Traditionnellement on fait brûler l’encens amérindien dans une coquille avec l’aide d’une plume.

« L’oreille de mer » est la plus utilisée par la plupart des Nations amérindienne d’Amérique du Nord.

En outre, elle résiste à la chaleur, mais attention à ne pas la mettre sur un meuble qui craint la chaleur, et il ne faut pas y faire brûler un charbon pour encens en grain qui monte à 300°C.

Pour certaines Nations, elle symbolise la grande Déesse de l’Océan Pacifique.

Dans le processus de purification de la fumigation amérindienne, les quatre éléments sont représentés : les encens, les herbes brûlés dans le coquillage et les cendres sont la terre et enfin la fumée,  l’élément air mis en mouvement par la plume, le coquillage vient de l’eau, l’allumette qui embrase est le feu.

Les premiers amérindiens, avant l’arrivée des européens, suivaient les principes du développement durable, qui suppose une plus grande solidarité, en répondant aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures à satisfaire les leurs.

Dans le processus de purification de la fumigation amérindienne, où l’encens est brûlé dans la coquille, les quatre éléments sont représentés : le coquillage vient de l’eau, l’allumette qui embrase est le feu, les herbes et les cendres sont la terre et enfin la fumée, l’élément air.

La coquille d’ormeau est très belle, et comporte des naturellement des trous, ce qui favorise la ventilation.

Le dos de ce modèle de coquille d’Ormeau est nettoyé mais non poli.

Photos non contractuelles : La forme et taille de chaque coquille d’Ormeau varient selon les arrivage, il peut y avoir quelques imperfections naturelles.

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Palo Santo se traduit par : Bois Saint ou Bois Sacré
(Bursera graveolens) – Pérou

Sachet de 6 cônes
Poids : ± 20 gr

Bois Chamanique d’Amazonie.
Purification, Méditation, Relaxation, Convivialité, Harmonie, Bien-être,…

L’arbre est récolté lorsqu’il tombe naturellement après plus de 80 ans de vie, puis il reste 4 ans sur le sol pour qu’il produise une forte quantité d’huile essentielle, ce qui lui donne toute sa qualité. Pour tout arbre tombé il se trouve remplacé par un nouveau.
Utilisé depuis des milliers d’années par les peuples autochtones Mayas, Incas et Mantena à des fins rituelles et chamaniques, il a une forte vibration énergétique.
Le Palo Santo est utilisée par les hommes médecines et les Chamans lors de cérémonies ayahuasca, rituels, sessions de guérison et de nettoyage de l’âme et de lieu. Son parfum fait l’unanimité, il est caractéristique, fort et doux, quand il est allumé , c’est pourquoi le Palo Santo s’utilise aussi comme encens. Action calmante.
Au quotidien, il purifie les personnes, les lieux, les objets, il favorise la relaxation et éloigne les insecte.

L’Arbre de Palo Santo est originaire d’Amérique du Sud, on en trouve en Argentine, Paraguay, Bolivie, Pérou, Équateur, Vénézuela et Mato Grosso brésilien. Il est récolté par les populations locales selon les normes de protection de l’environnement.

Mode d’emploi :
• Comme encens : de préférence laisser une extrémité durant 2 à 5 minutes (en fonction de la grosseur du morceau) sur la flamme d’une bougie jusqu’à l’obtention d’une bonne braise bien rouge, puis étouffé la flamme et laisser diffuser dans un support adéquat.
Le bois de Palo Santo est difficile à allumer et s’étaient asser rapidement, pour augmenter sa durée de diffusion durant une purification, ventiler sa combustion avec un petit carton.

Purification d’espace :
• Commencez par faire un grand courant d’air en ouvrant toutes les fenêtres durant 5 minutes puis refermez.
Procédure d’allumage idem ci-dessus
Prendre votre brûle encens avec votre cône de Palo Santo allumé, longez lentement les murs, insistez dans les angles de bas en haut (les énergies stagnent dans les angles, il faut les faire circuler). Faites tous les pièces sur lesquelles vous voulez agir puis un fois terminé, posez le reste du morceau dans un support sécurisé (il va s’éteindre très rapidement). Pour terminer, entrouvrez légèrement une ou deux fenêtres. Les particules de senteurs qui auront capturés les ions positifs (ceux qui sont mauvais pour nous quand ils sont en trop grand nombre) pourront être comme aspirés par l’extérieur.

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Dimensions : Lo ± 30cm x La ± 5cm

« La plume d’oie sauvage stimule la conception d’un projet et favorise sa concrétisation, en apprenant à s’ouvrir aux ressources disponibles, tant humaines que matérielles. »

Cette superbe plume spirituelle, réalisée par une artisane Wendat de Wendake – Québec, est utilisée dans le processus de purification par la fumigation. Il s’agit d’une plume d’oie sauvage habillée de cuir frangé, recouvert d’un feutre rouge comme protection et servant de support au perlage. Les couleurs arc-en-ciel des petites perles de verre sont des rappels symboliques :
– Rose : La Féminité,
– Bleu : Le Ciel,
– Les 3 Sœurs : courges/orange, fèves/vert, maïs/jaune
– Vert : La Terre-Mère
– Rouge : La Protection
– Blanc – La Sagesse, la Transparence – l’Eau Purificatrice

Une plume représente un cadeau provenant du Grand Esprit et de l’oiseau qui nous en a fait don. Lors de la fumigation, l’élément air est mis en mouvement par la plume qui permet de diriger et de faire pénétrer l’énergie de transformation et de guérison. Pour préserver cette plume des énergies négatives, il est d’usage de la conserver dans un tissu de coton rouge.

Cérémonie de Purification

Dans le processus de Purification , les 4 éléments sont représentés

–  la coquille d’ormeau , qui sert de réceptacle , symbolise l’EAU
–  le FEU tient son propre rôle
–  les herbes et la cendre représentent la TERRE
–  la fumée et la plume symbolise l’AIR.

Toutes les Nations ont pour Tradition de faire brûler  du cèdre , du foin d’odeur , du genévrier ou de la sauge , pour purifier un LIEU , une PERSONNE ou un OBJET . Elles procèdent à cette Purification avant une Cérémonie ou une Méditation . Cette Purification sert également dans les habitations pour éliminer les mauvaises énergies laissées par la maladie et les émotions néfastes.

La marche à suivre est simple – on place des feuilles de sauge dans la coquille , puis on y dépose de la poudre de cèdre et quelques brins de foin d’odeur . Après avoir allumé les herbes , on offre la fumée aux 4 directions à l’aide d’une plume d’oiseau , on débute par l’EST et on se déplace dans le sens des aiguilles d’une montre jusqu’au NORD , puis on projette la fumée vers le SOL et vers le CIEL.

On rapproche ensuite la coquille près de soi et on s’entoure de la fumée qui s’en dégage . On peut également déposer la coquille sur le sol et attirer vers soi la fumée avec une plume ou les mains.

Les prières que l’on récite à ce moment sont alors transportées vers le monde Spirituel par la fumée. On remercie l’Esprit pour la Vie qu’il nous a accordée et on demande son Aide pour recevoir la Pureté dans son Esprit et son Cœur.

Lors de la Purification , il faut ouvrir toutes les portes et au moins une fenêtre par pièce afin que les Énergies négatives puissent sortir . Les cendres sont conservées pour être remises à la Terre.

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Variété : Artemisia Vulgaris
Autres nom : Sauge noire, Moxa

Travail onirique, Divination et Guérison spirituelle
Origine : Canada
Poids : Grand modèle ± de 60 à 80 gr.

Fumigation Amérindienne

Source : Invocation d’Aigle Bleu

L’armoise est utilisée par les Premières Nations comme un encens rituel ou fumé comme du tabac. Elle aide au sommeil, à se souvenir des rêves.

Elle est connue tant en Amérique du Nord, en Amérique du Sud qu’en Europe comme une plante pour la divination et la guérison spirituelle.

Placée dans les oreillers, l’armoise fraîche est utilisée pour améliorer le sommeil, se souvenir des rêves et pour favoriser le rêve lucide. Elle est connue, tant en Amérique du Nord et en Amérique du Sud qu’en Europe, comme une plante pour la divination et la guérison spirituelle. Comme encens, elle est excellente pour purifier les énergies et préparer le travail onirique.

Comment faire une fumigation :

Les Premières Nations d’Amérique font brûler des herbes (sauge, cèdre, foin d’odeur, genévrier…) pour agir sur l’environnement, les personnes et les objets. La fumigation s’utilise notamment :

– avant une cérémonie, une méditation, un soin
– avant d’emménager dans une nouvelle maison
– au début d’une réunion importante ou d’une rencontre à caractère spirituel
– après des évènements difficiles (maladie, vol, dispute, violence, colère…)
– de façon régulière dans les pièces où sont donnés des soins thérapeutiques et dans les lieux ouverts au public (magasin, bureau…)

Purification d’espace (Personne, habitation, lieu de travail, etc…)

Prenez le temps nécessaire pour faire ce travail, calmez votre mental, soyez en paix avec vous même et avec le monde et concentrez vous sur ce que vous faite.
– En premier lieu, ouvrir une fenêtre dans chaque pièce et les portes.
– Préparer votre fumigation (bien ventiler pour entretenir la combustion).

– Commencez du coté gauche de la porte principale et longer les murs dans le sens des aiguilles d’une montre. Laissez monter la fumée jusqu’au plafond. Insistez dans les angles pour faire circuler les énergies stagnantes. N’hésitez pas à ouvrir placards et alcôves, eux aussi ont besoin d’être purifier.

– Pour terminer, n’oubliez pas de remercier Mère Nature pour ses bienfaits, allumez une bougie et bénissez le lieu et les personnes y habitant.

Le principe est le suivant : Avec la fumigation, les particules de senteur vont capturer les ion positifs (principal véhicule des pollutions) qui pourrons être évacués par les fenêtres et saturer le lieu d’ions négatifs qui sont bénéfique pour la santé, propices à la vie, à l’harmonie et à l’équilibre des énergies.

La fréquence d’un nettoyage énergétique va dépendre de la lourdeur du lieu et des charges que les personnes occupant le lieu véhiculent.
Il est recommandé de se livrer à cet exercice au moins une fois tous les trois mois (voir plus souvent en fonction des événements) et de purifier les nouveaux lieux dont nous prenons possession: nouvelle maison, nouvel appartement, lieux de travail, chambre d’hôtel, etc.

Pour se purifier : Faite tourner la coquille et la fumée autour de soi, des pieds à la tête. Vous pouvez demander l’aide d’une tierce personne pour faire ce rituel.

Dans le processus alchimique de transformation de la fumigation, les quatre éléments sont représentés par :
L’Eau est représentée par : le coquillage,
Le Feu est représenté par : l’allumette qui embrase les herbes et leur combustion,
La Terre est représentée par : les herbes et leur cendre,
L’Air est représenté par : la fumée.

La fumigation étant une activité spirituelle, les cendres qui restent dans la coquille sont sacrées. Nous en disposons de manière respectueuse dans un lieu naturel.

Il est traditionnel d’offrir la fumée aux quatre points cardinaux, ainsi qu’à la grand-mère Terre (vers le bas), au grand-père Ciel (vers le haut) et enfin au Grand Esprit, et de prononcer une prière tout en présentant la coquille dans un geste circulaire pour favoriser la combustion et la dispersion de la fumée. Les enseignements spirituels amérindiens disent que la fumée des herbes sacrées amène notre prière dans le monde spirituel (tandis que nous observons la fumée qui se dissipe dans l’air, il est dit qu’elle se rend directement dans l’univers de la forme idéale : ce monde spirituel appelé ‘Ungawi’ en langue Cherokee, ce monde où résident les Esprits de tous les êtres).

Pour assurer la dispersion de la fumée, on pourra utiliser des plumes ; elles permettent d’établir un lien puissant avec le monde des esprits et de se relier à l’Esprit de l’air. Dans les civilisations antiques, les plumes ont souvent été considérées comme des rayons du soleil offerts aux hommes. Dans la même perspective, les Amérindiens utilisent des plumes en rapport très étroit avec la puissance de leur Grand-Père Soleil, comme un cadeau provenant de lui et de l’oiseau qui en fait don.

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Variété : Larrea tridentata

Éveil, Conscience et Sentiment de Sécurité.
Origine : Désert californien ou mexicain ou elle pousse à l’état sauvage.
Poids : Grand modèle ± de 80 à 100 gr.

Fumigation Amérindienne

Source : Invocation d’Aigle Bleu

Le chaparral transmet un sentiment de sécurité et ouvre les portes de la perception, amplifiant l’acuité extra- sensorielle, l’éveil et la conscience de l’ici et maintenant.

Cette plante pousse en cercles qui s’agrandissent au cours des années avec une extrême longévité pouvant atteindre des milliers d’années et ceci dans des milieux très arides. La résine qu’elle excrète inhibe la croissance des autres plantes et c’est cette résine qui donne l’odeur caractéristique de cette plante médicinale. Elle est réputée être la plus vieille plante au monde, certains individus testés au carbone 14 ayant plus de 10 000 ans.

Cueillette sauvage durable.

Comment faire une fumigation :

Les Premières Nations d’Amérique font brûler des herbes (sauge, cèdre, foin d’odeur, genévrier…) pour agir sur l’environnement, les personnes et les objets. La fumigation s’utilise notamment :

– avant une cérémonie, une méditation, un soin
– avant d’emménager dans une nouvelle maison
– au début d’une réunion importante ou d’une rencontre à caractère spirituel
– après des évènements difficiles (maladie, vol, dispute, violence, colère…)
– de façon régulière dans les pièces où sont donnés des soins thérapeutiques et dans les lieux ouverts au public (magasin, bureau…)

Purification d’espace (Personne, habitation, lieu de travail, etc…)

Prenez le temps nécessaire pour faire ce travail, calmez votre mental, soyez en paix avec vous même et avec le monde et concentrez vous sur ce que vous faite.
– En premier lieu, ouvrir une fenêtre dans chaque pièce et les portes.
– Préparer votre fumigation (bien ventiler pour entretenir la combustion).

– Commencez du coté gauche de la porte principale et longer les murs dans le sens des aiguilles d’une montre. Laissez monter la fumée jusqu’au plafond. Insistez dans les angles pour faire circuler les énergies stagnantes. N’hésitez pas à ouvrir placards et alcôves, eux aussi ont besoin d’être purifier.

– Pour terminer, n’oubliez pas de remercier Mère Nature pour ses bienfaits, allumez une bougie et bénissez le lieu et les personnes y habitant.

Le principe est le suivant : Avec la fumigation, les particules de senteur vont capturer les ion positifs (principal véhicule des pollutions) qui pourrons être évacués par les fenêtres et saturer le lieu d’ions négatifs qui sont bénéfique pour la santé, propices à la vie, à l’harmonie et à l’équilibre des énergies.

La fréquence d’un nettoyage énergétique va dépendre de la lourdeur du lieu et des charges que les personnes occupant le lieu véhiculent.
Il est recommandé de se livrer à cet exercice au moins une fois tous les trois mois (voir plus souvent en fonction des événements) et de purifier les nouveaux lieux dont nous prenons possession: nouvelle maison, nouvel appartement, lieux de travail, chambre d’hôtel, etc.

Pour se purifier : Faite tourner la coquille et la fumée autour de soi, des pieds à la tête. Vous pouvez demander l’aide d’une tierce personne pour faire ce rituel.

Dans le processus alchimique de transformation de la fumigation, les quatre éléments sont représentés par :
L’Eau est représentée par : le coquillage,
Le Feu est représenté par : l’allumette qui embrase les herbes et leur combustion,
La Terre est représentée par : les herbes et leur cendre,
L’Air est représenté par : la fumée.

La fumigation étant une activité spirituelle, les cendres qui restent dans la coquille sont sacrées. Nous en disposons de manière respectueuse dans un lieu naturel.

Il est traditionnel d’offrir la fumée aux quatre points cardinaux, ainsi qu’à la grand-mère Terre (vers le bas), au grand-père Ciel (vers le haut) et enfin au Grand Esprit, et de prononcer une prière tout en présentant la coquille dans un geste circulaire pour favoriser la combustion et la dispersion de la fumée. Les enseignements spirituels amérindiens disent que la fumée des herbes sacrées amène notre prière dans le monde spirituel (tandis que nous observons la fumée qui se dissipe dans l’air, il est dit qu’elle se rend directement dans l’univers de la forme idéale : ce monde spirituel appelé ‘Ungawi’ en langue Cherokee, ce monde où résident les Esprits de tous les êtres).

Pour assurer la dispersion de la fumée, on pourra utiliser des plumes ; elles permettent d’établir un lien puissant avec le monde des esprits et de se relier à l’Esprit de l’air. Dans les civilisations antiques, les plumes ont souvent été considérées comme des rayons du soleil offerts aux hommes. Dans la même perspective, les Amérindiens utilisent des plumes en rapport très étroit avec la puissance de leur Grand-Père Soleil, comme un cadeau provenant de lui et de l’oiseau qui en fait don.

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Variété : Juniperus scorpuiorum
Source : Terre de l’Aigle

Sachet de 50gr

Le genévrier s’utilise comme encens pour purifier les lieux où nous dormons, pour avoir de beaux rêves et nous en souvenir. Le genévrier exerce sur le cerveau une influence qui prédispose au sommeil et favorise le rêve lucide, c’est-à-dire la conscience que nous rêvons pendant le rêve. Le genévrier est aussi beaucoup utilisé par les bouddhistes tibétains qui font brûler ces feuilles parfois en grande quantité lors de leurs cérémonies, car il favorise la méditation et l’inspiration. En effet, il purifie l’air de ses polluants et permet de centrer la conscience sur des idéaux  élevés.

Le genévrier a des propriétés apaisantes.  Il facilite aussi la méditation et les états de conscience profonde. Le genévrier des rocheuses (juniperus scopulorum) est une variété très forte. Son odeur caractéristique de conifère est légèrement musquée. Il pousse souvent à haute altitude dans les milieux arides de l’Ouest américain.
                    
Mode d’emploi: Pour faire brûler le genévrier en poudre, placez une pincée au centre  de la coquille, en pressant entre le pouce et 2 doigts pour former un petit monticule. Allumer avec une allumette, ensuite laissez le feu s’éteindre. Le genévrier continuera à se consumer. Amener cet encens autour du lit et de la chambre. Ouvrir une fenêtre au moins quelques instants.

Dans le processus alchimique de transformation de la fumigation, les quatre éléments sont représentés par :
L’Eau est représentée par : le coquillage,
Le Feu est représenté par : l’allumette qui embrase les herbes et leur combustion,
La Terre est représentée par : les herbes et leur cendre,
L’Air est représenté par : la fumée.

La fumigation étant une activité spirituelle, les cendres qui restent dans la coquille sont sacrées. Nous en disposons de manière respectueuse dans un lieu naturel.

Il est traditionnel d’offrir la fumée aux quatre points cardinaux, ainsi qu’à la grand-mère Terre (vers le bas), au grand-père Ciel (vers le haut) et enfin au Grand Esprit, et de prononcer une prière tout en présentant la coquille dans un geste circulaire pour favoriser la combustion et la dispersion de la fumée. Les enseignements spirituels amérindiens disent que la fumée des herbes sacrées amène notre prière dans le monde spirituel (tandis que nous observons la fumée qui se dissipe dans l’air, il est dit qu’elle se rend directement dans l’univers de la forme idéale : ce monde spirituel appelé ‘Ungawi’ en langue Cherokee, ce monde où résident les Esprits de tous les êtres).

Pour assurer la dispersion de la fumée, on pourra utiliser des plumes ; elles permettent d’établir un lien puissant avec le monde des esprits et de se relier à l’Esprit de l’air. Dans les civilisations antiques, les plumes ont souvent été considérées comme des rayons du soleil offerts aux hommes. Dans la même perspective, les Amérindiens utilisent des plumes en rapport très étroit avec la puissance de leur Grand-Père Soleil, comme un cadeau provenant de lui et de l’oiseau qui en fait don.

Présentation de « Terre de l’Aigle »
Fondée en 1998 par Vincent Levesque, Huron-Wendat, Terre de L’Aigle a développé une expertise et des produits pour prendre soin du corps et l’esprit selon les traditions ancestrales. L’entreprise 100% autochtone est située sur la communauté amérindienne de Wendake près de Québec au Canada.

Terre de L’Aigle propose les herbes sacrées utilisées dans les rituels de purification, telles que la sauge blanche, le foin d’odeur, le genévrier et le cèdre. Pour prendre soin du corps nous préparons des macérats, des huiles essentielles, et les Synergies Medicine Man, des produits de santé naturelle créés selon des recettes ancestrales.

Terre de L’Aigle a pour mission profonde d’offrir des produits 100% naturels de haute qualité qui ne contiennent aucune synthèse chimique, colorant ou agent de conservation. Les herbes et plantes employées dans ses produits, sont, pour la plupart, ramassées à la main au Québec.

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Sachet de 50gr

Le cèdre canadien, aussi appelé Arbre de la Paix, est un arbre sacré pour un grand nombre de Premières Nations. Il est utilisé pour purifier les lieux et les personnes et pour attirer les énergies bénéfiques. Cet encens est particulièrement indiqué pour créer une ambiance de paix. Il comporte un parfait équilibre des polarités masculine et féminine.

Mode d’emploi : Pour faire brûler le cèdre en poudre, placer une pincée au centre de la coquille, en pressant entre le pouce et 2 doigts pour former un petit monticule. Allumer avec une allumette, ensuite laissez le feu s’éteindre. Le cèdre continuera a se consumer. Pour promouvoir la paix , offrir la fumée aux quatre directions avec une prière. Si utilisé à l’intérieur, ouvrir une fenêtre quelques instants.

Dans le processus alchimique de transformation de la fumigation, les quatre éléments sont représentés par :
L’Eau est représentée par : le coquillage,
Le Feu est représenté par : l’allumette qui embrase les herbes et leur combustion,
La Terre est représentée par : les herbes et leur cendre,
L’Air est représenté par : la fumée.

La fumigation étant une activité spirituelle, les cendres qui restent dans la coquille sont sacrées. Nous en disposons de manière respectueuse dans un lieu naturel.

Il est traditionnel d’offrir la fumée aux quatre points cardinaux, ainsi qu’à la grand-mère Terre (vers le bas), au grand-père Ciel (vers le haut) et enfin au Grand Esprit, et de prononcer une prière tout en présentant la coquille dans un geste circulaire pour favoriser la combustion et la dispersion de la fumée. Les enseignements spirituels amérindiens disent que la fumée des herbes sacrées amène notre prière dans le monde spirituel (tandis que nous observons la fumée qui se dissipe dans l’air, il est dit qu’elle se rend directement dans l’univers de la forme idéale : ce monde spirituel appelé ‘Ungawi’ en langue Cherokee, ce monde où résident les Esprits de tous les êtres).

Pour assurer la dispersion de la fumée, on pourra utiliser des plumes ; elles permettent d’établir un lien puissant avec le monde des esprits et de se relier à l’Esprit de l’air. Dans les civilisations antiques, les plumes ont souvent été considérées comme des rayons du soleil offerts aux hommes. Dans la même perspective, les Amérindiens utilisent des plumes en rapport très étroit avec la puissance de leur Grand-Père Soleil, comme un cadeau provenant de lui et de l’oiseau qui en fait don.

Présentation de « Terre de l’Aigle »
Fondée en 1998 par Vincent Levesque, Huron-Wendat, Terre de L’Aigle a développé une expertise et des produits pour prendre soin du corps et l’esprit selon les traditions ancestrales. L’entreprise 100% autochtone est située sur la communauté amérindienne de Wendake près de Québec au Canada.

Terre de L’Aigle propose les herbes sacrées utilisées dans les rituels de purification, telles que la sauge blanche, le foin d’odeur, le genévrier et le cèdre. Pour prendre soin du corps nous préparons des macérats, des huiles essentielles, et les Synergies Medicine Man, des produits de santé naturelle créés selon des recettes ancestrales.

Terre de L’Aigle a pour mission profonde d’offrir des produits 100% naturels de haute qualité qui ne contiennent aucune synthèse chimique, colorant ou agent de conservation. Les herbes et plantes employées dans ses produits, sont, pour la plupart, ramassées à la main au Québec.

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Variété : Hierochloe odorata
Source : Terre de l’Aigle

Fumigation Amérindienne

Le foin d’odeur est la plus féminine des herbes qui entrent dans la composition des encens amérindiens. On l’appelle aussi « les cheveux de la Terre Mère ».

Souvent, les hommes-médecine vont faire brûler le foin d’odeur pour attirer les entités bénéfiques, après avoir utilisé la combustion de la sauge pour chasser les mauvais esprits.

Le foin d’odeur est la seule herbe qui ne brûle pas beaucoup. Pour régler ce problème, on la coupe en petits morceaux et la mélangeons aux autres. Quelquefois, on allume directement la tresse et on l’agite pour encourager la combustion.

Cette herbe dispense une odeur sucrée, douce et inspirante. L’inspiration qu’elle apporte est unique dans les fragrances que nous connaissons. Les tresses de foin d’odeur sont souvent placées au-dessus de la porte des maisons, suspendues aux rétroviseurs de l’auto ou sur des objets spirituels afin que cette énergie bénéfique puisse les protéger.

Nous le retrouvons sur les autels et les espaces sacrés de toutes les nations indiennes. Beaucoup de tribus le brûlent, sous forme de tresse, avant les cérémonies, pour la purification, et en tant qu’herbe de paix et de protection. Il est associé à de nombreux rituels et cérémonies.

Cette plante est un symbole de la spiritualité autochtone, un hommage au Créateur ou au Grand Esprit, et une arme contre les esprits maléfiques. Souvent, le foin d’odeur est tressé et brûlé, traditionnellement le matin et le soir, dans des cérémonies individuelles ou de groupe, comme des pow wow et des célébrations diverses.
Elle est également brûlé comme encens (seul ou mélangé) pour produire une fumée sacrée, la plante fumante étant passée d’une personne à une autre en guise de rite de purification et de symbole d’unité. Les Aînés peuvent également tenir une cérémonie du calumet au cours de laquelle les participants fument du tabac ou d’autres plantes en se passant une tresse fumante de foin d’odeur. Il faut sans cesse éventer la tresse pour la maintenir allumée.
Vous pouvez l’utiliser soit en tresse, soit coupée au ciseau, sur un charbon, ou mieux encore, sur une surface qui la chauffera doucement et évitera les odeurs de combustion.

Dans le processus alchimique de transformation de la fumigation, les quatre éléments sont représentés par :
L’Eau est représentée par : le coquillage,
Le Feu est représenté par : l’allumette qui embrase les herbes et leur combustion,
La Terre est représentée par : les herbes et leur cendre,
L’Air est représenté par : la fumée.

La fumigation étant une activité spirituelle, les cendres qui restent dans la coquille sont sacrées. Nous en disposons de manière respectueuse dans un lieu naturel.

Il est traditionnel d’offrir la fumée aux quatre points cardinaux, ainsi qu’à la grand-mère Terre (vers le bas), au grand-père Ciel (vers le haut) et enfin au Grand Esprit, et de prononcer une prière tout en présentant la coquille dans un geste circulaire pour favoriser la combustion et la dispersion de la fumée. Les enseignements spirituels amérindiens disent que la fumée des herbes sacrées amène notre prière dans le monde spirituel (tandis que nous observons la fumée qui se dissipe dans l’air, il est dit qu’elle se rend directement dans l’univers de la forme idéale : ce monde spirituel appelé ‘Ungawi’ en langue Cherokee, ce monde où résident les Esprits de tous les êtres).

Pour assurer la dispersion de la fumée, on pourra utiliser des plumes ; elles permettent d’établir un lien puissant avec le monde des esprits et de se relier à l’Esprit de l’air. Dans les civilisations antiques, les plumes ont souvent été considérées comme des rayons du soleil offerts aux hommes. Dans la même perspective, les Amérindiens utilisent des plumes en rapport très étroit avec la puissance de leur Grand-Père Soleil, comme un cadeau provenant de lui et de l’oiseau qui en fait don.

Présentation de « Terre de l’Aigle »
Fondée en 1998 par Vincent Levesque, Huron-Wendat, Terre de L’Aigle a développé une expertise et des produits pour prendre soin du corps et l’esprit selon les traditions ancestrales. L’entreprise 100% autochtone est située sur la communauté amérindienne de Wendake près de Québec au Canada.

Terre de L’Aigle propose les herbes sacrées utilisées dans les rituels de purification, telles que la sauge blanche, le foin d’odeur, le genévrier et le cèdre. Pour prendre soin du corps nous préparons des macérats, des huiles essentielles, et les Synergies Medicine Man, des produits de santé naturelle créés selon des recettes ancestrales.

Terre de L’Aigle a pour mission profonde d’offrir des produits 100% naturels de haute qualité qui ne contiennent aucune synthèse chimique, colorant ou agent de conservation. Les herbes et plantes employées dans ses produits, sont, pour la plupart, ramassées à la main au Québec.

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